《孟子》讀后感【集合】
當仔細品讀一部作品后，大家心中一定有不少感悟，何不寫一篇讀后感記錄下呢？可是讀后感怎么寫才合適呢？下面是小編收集整理的《孟子》讀后感，歡迎閱讀與收藏。
《孟子》讀后感1
“好臣其所教，而不好臣其所受教”，是《孟子》中《公孫丑（下）》篇里的一句話。其意是說君上總喜歡任用聽話的人（接受自己的教導），而不喜歡以能教導自己的人為臣子。為什么會這樣呢？因為人們往往喜歡聽奉承的話、諂媚的話，一般的臣子總想討君上的喜歡，一味的趨奉迎合，上邊說的一切的是對的，而君上也往往喜歡聽話不違逆自己意圖的下級，上下結合，形成了所謂的“和諧”君臣關系。但那些有思想，有本事，敢擔當，有責任的臣子往往有忤逆君上的行為，堅持“仁”的道義與主張，對君王勸導、規(guī)誡，披肝瀝膽，為了國家社稷可謂大公無私，不計個人榮辱得失，導致得罪了上級與許多同僚或小人，施展不了自己的才華與抱負。這種現(xiàn)象，歷史上屢見不鮮。因此，敢給領導“上課”，敢于得罪人，有思想，有見地，有棱角的干部不應被疏遠、被遺忘，而應加以培養(yǎng)使用，使其更有作為，更有擔當。一句話，太平官太多太好當，但能干事會干事干成事的太少也太難當，惟其如此，孟子的“好臣其所教，而不好臣其所受教”才顯得猶有警示作用。
“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”是《孟子》中《滕文公（下）》篇里的一句話。是孟子同滕文公對話講仁道時所論述的一個觀點。孟子認為：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁，為仁不富矣’。”百姓的基本情況是，有固定職業(yè)的人才能安分守己，沒有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己，就放蕩不羈，胡作非為，什么事情都能做出來。等到他們犯了罪，再去懲罰他們，這是陷害百姓，哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢？所以仁愛賢明的君主一定要謹慎從事，節(jié)省開支，尊重百姓，對社會取之有度，不能貪財。陽虎說過：‘要財富就不能仁愛，要仁愛就發(fā)不了財‘�！�
這段話有兩層意思，一是針對百姓，二是針對君王及統(tǒng)治階層。針對百姓是講要有自己的事業(yè)，有固定的收入，愛崗敬業(yè)，生財有道。如果沒有固定的職業(yè)與收入，則形同市井游民，無業(yè)盲流的.無道德、無操守、無底線之人，邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上，這是社會的悲哀，也是統(tǒng)治者的無能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問題，不是賢明的君王所為，也不是有道的王國；針對君王及統(tǒng)治階層而言，是告誡他們要體諒民生，體察民情，鼓勵有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn)，服務社會，引導無恒產(chǎn)者樹立正確的財富觀，不要好逸惡勞，要勤勞致富，安居樂業(yè)。同時統(tǒng)治者不要對民眾索取無度，要多聽取老百姓意見，傾聽民間疾苦，做一個廉潔清明的人。魯國大夫陽虎曾說過：’想發(fā)財就不能有仁愛，想仁愛就不要想發(fā)財‘。類似今天我們說的當干部別想發(fā)財，想發(fā)財別來當干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想，于我們當下很有借鑒意義。
《孟子》一書中《梁惠王（下）》篇里有孟子與梁惠王等君王非常精彩的對話，通篇論述孟子的“仁義”、“王道”思想，運用大量的典故比喻來勸誡梁惠王、梁襄王、齊宣王要以德服人，以德治國，用道德的力量使天下統(tǒng)一，倡導“仁者無敵”。孟子由“五十步笑百步”，“挾太山以超北海，非不為也，是不能也；為長者折枝，非不能也，是不為也”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“權，然后知輕重；度，然后知長短”等一系列的類比，使君王由衷地感嘆：“夫子之言，于我心有戚戚焉”。進而認可孟子“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”。
“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”，以這樣的做法去滿足所想達到的目的，好比爬到樹上去捉魚，簡直是牛頭不對馬嘴，方法與目標大相徑庭，相差甚遠，越是努力，離目標越是背道而馳。孟子通過一系列的論述與類比，說明一個道理，君王也想治理好國家，也有美好的愿景與目標設計，但方法手段都太過功利，沒有抓住“仁”的根本。以“威“而非以“德”，以“利”而非以“義”為目的，造成了自己的努力與目標訴求反而相反的尷尬局面，且孟子又進一步指出：“緣木求魚，雖不得魚，無后災。以若所為，求若所欲，盡力而為之，后必有災�！备嬲]君王爬到樹上去捉魚，雖不得魚，卻無禍害，但君王以這樣的做法來滿足自己的欲望，處心積慮，勞民傷財，不但達不到目標，反而會引禍上身，提醒統(tǒng)治者要以正確的手段來達到正確的目的。
另外，孟子一向認為有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心，但在此他又特別提到“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”，也即沒有恒產(chǎn)而有恒心的，只有士大夫才能做到，這類人是社會的精英，他們有道德，有信仰，有追求，如果君王改革政治，施行仁政，就會使士大夫都來歸附，進而百姓們都來歸附。那樣王國就會興旺發(fā)達，民眾就會安居樂業(yè)，君王也才能真正贏得尊重。
我們現(xiàn)在發(fā)展經(jīng)濟也好，改善民生也罷，政策與措施都要接地氣，可操作。特別是基層干部身處一線，更要實事求是，不可為單純的完成任務而不講工作方法�！安煌跣摹辈粌H僅是指我們的來時去路，同樣也指我們踐行初心的方式方法�？傊�，不能脫離群眾，否則就是無源之水，無根之木，其行為也只能是緣木求魚，距初心越來越遠。
《孟子》讀后感2
利用業(yè)余時間，我仔細閱讀了《孟子的智慧》一書，感受頗深，主要有以下幾點：
（一）持志養(yǎng)氣
孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是“尚志”、“持志”，即堅持崇高的志向。他提出“舍生取義”的理想境界：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也�！�
與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。
（二）深造自得
孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源�！彼J為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。
（三）專心有恒
孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：“今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣�！鄙介g小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也�！�
有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等于沒挖，這說明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對“一曝十寒”的'學習態(tài)度，他說：“雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。”即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反復強調學習要持之以恒。
（四）教亦多術
學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發(fā)學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也�！庇终f：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣�！�
對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨。
（五）
最近幾周，我完成了《孟子》這本書。
其書共分為梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬章章句下，萬章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。
其實，我對那些古文是一竅不通。但是后來，我發(fā)現(xiàn)家里實在是沒有什么書了，只能讀它了。它里面有原文、譯文和注釋，這也帶個我了不少便利。一開始，我是按照原文、注釋和譯文來讀的。原本就不懂古文的我按照這個順序讀書，自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個難題。直到幾天后，我無意中先看了譯文，又看了注釋，最后才看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終于成功了。
于是，在后面的閱讀中，我是嚴格按照先譯文，后原文，再注釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無窮。
（六）
孟軻的文字，已經(jīng)是論點論據(jù)俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
《孟子》讀后感3
唐宋八大家之首的韓愈曾說“求觀圣人之道，必自孟子始”，當代諾貝爾物理獎獲得者楊振寧曾說“三十歲后，我做人處世全靠孟子”。孟子被譽為亞圣，是中國古代偉大的思想家，教育家，政治家，他將孔子的思想發(fā)揚光大，構建了自己思想的完整體系，提出有許多重要的思想創(chuàng)見。孟子主張“仁政、兼愛、非攻，和平，反對戰(zhàn)爭，人性向善”。個人感覺《孟子》比《論語》更為豐厚可讀，是儒家最重要的經(jīng)典之一，也是現(xiàn)代人不可缺少的精神營養(yǎng)。今天，我坐下來靜靜的攤開這本書，再次讓思想在孟子的精神世界中遨游感悟。
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孫丑上下》、《滕文公上下》《離婁上下》、《萬章上下》、《告子上下》，這幾篇文章我反復誦讀，頗有感受：
在《梁惠王上下》中，孟子認為：王道和仁政是立國的根本。為政者應該施行王道，反對霸道，實行仁政，反對暴政。仁義的準則應該是為政者處理國家政事的根本立腳點。仁義的思想應該貫徹在國家政治生活的各個方面�！爸泼裰a(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;樂歲終身飽，兇年免于死亡”。這句話說的是，如果在經(jīng)濟上能使大家安居樂業(yè)，社會自然就安定，政權自然就鞏固了。而在思想上，要樹立起“不忍人之心”，要樹立起仁愛的觀念。在關心民眾疾苦，要為解除民眾的疾苦而盡心竭力，做到“老吾老以及人之老，有無幼以及人之幼”。在這篇《梁惠王上下》中，體會到一個國家的安定繁榮和發(fā)展，需要做到優(yōu)則與民同憂，樂則與民同樂。在《公孫丑上下》中，孟子倡導仁義，主張施行仁政。他認為：“天時不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。在《滕文公上下》，孟子強調士大夫要有“大丈夫”的`氣概，在立身行世方面要注意節(jié)操;要做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之廣居，立天下之正位，向天下之大道;得志與民由之，不得志獨行其道”。
在我認為，孟子是懷有匡正天下的巨大抱負的。在《離婁上下》中，講到了修身、齊家、治國、平天下的思想。在我看來，修、齊、治、平，從本質上說，就是施行仁義之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道為己任的。在《萬章上下》中，通過對歷史的闡述，宣揚“君權神授”的思想，在《孟子·盡心上下》中“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在圣人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者“一葉障目”，被一點小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”，觀到事業(yè)的“大�！保饤墶熬字堋钡男膽B(tài)，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向著更高更遠更開闊的境界靠近。
感觸最深的是《告子上下》這篇，在闡述行善論的學說。第一，人性本是善。孟子說：“人之性善也，猶水之就下也，人無有不善，水有無不下。”人的性善，是普遍的共同屬性。第二，人性之所以是善就在于人們都有一種內在的先天固有的道德意識。孟子說：“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因為人們存在著內在的鮮艷的道德意識，所以人性是善的。第三，人們的行為如有不善，是由于后天的外在環(huán)境造成，不是人性本身邊不善。第四，對于這種善的本性，或者善的本心，必須著意的加以培養(yǎng)。培養(yǎng)的途徑和方法，在于專心致志的存心養(yǎng)性。
作為儒家文化的先祖，孟子與孔子合稱孔孟，對中國的影響長達幾千年，直至今天依然影響著我們的為人處世，思想道德。其思想精華博大精深，今天我只是管中窺豹摘錄下自己淺短的感受和心得，孟子思想的厲害之處在于不管是闡述怎樣施行仁政治國平天下，還是做人處事，他都能先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤�？傊睹献印肥且槐痉浅：玫臅�，每次誦讀都會使人感受頗多，受益匪淺，它可以平和我們煩躁的內心，可以讓我以圣人的精神為指導，在現(xiàn)實生活中做的更好!
《孟子》讀后感4
說到孟子，我們還會想起"孔孟之道"，他對孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展，使后世將其與孔子并稱為"孔孟"，且稱其為"亞圣"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人，孟母管束甚嚴，給后世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成為母教之典范。孟子是戰(zhàn)國時期儒家代表人物之一，繼承并發(fā)揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領門徒游說各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。其學說出發(fā)點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，并認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態(tài)，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩，即"禮儀之規(guī)"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠實，指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即"誠信之品"。
孟子是一個慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身于戰(zhàn)國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統(tǒng)一天下。然而現(xiàn)實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統(tǒng)治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他并沒有自暴自棄，"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣"，即他仍要把他的思想學說宣布于天下，以此來影響并匡正世風世俗。
除了像"孟母三遷"、"孟母斷機杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關于這一點，告訴我們做事情的.出發(fā)點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己占據(jù)了有利形式，但最后還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的勝利，就是因為我們的行為是正義的，得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言"孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在圣人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者"一葉障目"，被一點小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀到事業(yè)的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態(tài)，做一只向往"井外世界"的"青蛙"，向著更高更遠更開闊的境界靠近。
所以孟子說："人有不為也，而后可以有為。"縱觀能成大事者，貴在目標與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而后可以有為"和"知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得"是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。然后才能有所作為。在這個社會里，有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無成，有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。
《孟子》讀后感5
近來，把《孟子》讀了一次，孟子的言語就當時的禮儀規(guī)范而言，確實是做到了遵禮，一言一行，一舉一動皆是世人的表彰。于是梁惠王下問于他，齊宣王請教于他，滕文公問事于他，在他面前請從教誨。在孟子的滔滔雄辯之下，為王者只得表示承認自己行政的一些不足,表面上乖乖地聽從而無從反駁，最多也只有“王顧左右而言他”借此來表達自己對自己所為的尷尬情形。孟子周游列國，倡仁義之說，道性善之論，正人心，息邪說，以“舍我其誰”的胸襟和氣概怒斥以權利為核心的現(xiàn)實功利主義，力主改變諸侯割據(jù)的局面，一統(tǒng)中國，在統(tǒng)一的僵土之上，安民撫民，建庠教民，然而這種偉大的思想，卻如同柏拉圖的“理想國”一樣，在當時不合實際，終于沒有辦法實現(xiàn)。
孟子一生兢兢業(yè)業(yè)的莫過于實現(xiàn)自己的理想，讓王者行仁道。他講“民為貴，社稷次之，君為輕”，將高高在上的“君”、“夫子”從神圣不可侵犯的位置上拉回到普通“人”的范疇，而且是低于眾“民”之下的。在孟子眼中“圣人”只不過是“人倫之至也”，他常引用有若的話來闡明圣人“圣人之于發(fā)，亦類也；出于其類，拔乎其萃”，認為孔子了集“清”、“任”、“和”、“時”（“伯夷，圣之清者也，伊尹，圣這任者也。柳下惠，圣這和者也，孔子，圣之時者也”《孟子·萬章下》）集這四為一體的，所以孔子是最大的圣人。圣人縱然學識淵博，載心仁厚，仁者無敵，終于“出于其類”，如孔子——大圣，自己也說“圣，則吾不能，我學而不厭，而教不倦也”。圣人既然也是民眾的一部分，是以民眾為基底的，于子孟子順勢大膽說出了“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《離婁上》）孟子這種把民權放在君權之上的思想，比法國的盧梭的民權論早了一千多年。孟子講究“民為邦本”、“保民而王”，在國內實行仁政，“修天爵，仁義忠信，樂善不倦，而人爵”便跟從而至，用“五畝之宅，樹之以�！笔谷嗣窀黄饋�，倡保民之說，從而實現(xiàn)“王者無敵”，建千秋事業(yè)。
其次來說說孟子的'個人修為。從孟子的言語中，道出了沖徹中國文化的大丈夫理論——“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈“（《滕文公下》），錚錚鐵骨，傲然立于世人的眼前。于是“居天下之居，立天下之正位，行天下之正道”，袒言“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？”故要匡正時弊，使上自諸侯有信心施行仁政（“有不忍人之心，斯有不忍人之政”）下至庶民（“人皆可以以堯舜"）以便使政風，民風以及整個社會風氣都有一個根本的好轉，在救世，救民，其用心是良苦的。在個人修身上，孟子提出“養(yǎng)性”、“修身”，講”性善“，所以提倡“養(yǎng)性”，即擴充固有的善端。孟子亦講“養(yǎng)心”，他說“養(yǎng)心莫善于寡欲”。古人說“白沙在涅，不染也黑；逢中生麻，不扶也直”，正是與“近朱則赤，近墨者黑”同一個道理。于是孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環(huán)境固然重要，但人的主觀意愿更是起著決定性的作用。貧窮之中，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”照樣“不改其樂”樂而忘憂。孟子總結人世過錯，說道“咎，多由于自取”，正因為天作孽，猶可違，自作孽，不可活,故孟子毅然指出“仁者如射，射者已已而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《公孫丑上》），這種災難我擔當，“不怨天，不尤人”不知當羞殺古今多少怨天尤人，抱怨命運不濟的“仕者“了。這對中國的影響也是甚大的。孟子的嚴于律己，當是現(xiàn)世的楷模。
孟子的教學方法在今天仍然有很多可取之處。他提倡的“深造自得”與我們今天提倡的要學生加強自學，變灌輸為主為自學為主體很有相似之處。他認為知識的學習，并非從外而來，必須經(jīng)過自己主動自覺地努力鉆研，才能徹底領悟，他認為高深的造詣要有正確的方法，這就是要求他自覺地追求得到。而自覺地追求得到，掌握得比較牢固，牢固地掌握而不動搖，就能積蓄很深，積蓄很深便能取之不盡，左右逢源，所以要自覺地有所得。追求探索便會得到、放棄便會失掉，這就是益于收獲的追求，這就是說，要重視學生自得，自覺得到的知識才能成為自己的知識。他還提倡啟發(fā)思維。孟子和孔子一樣，善于啟發(fā)思維，善于使用問答達到他預期的效果。他要求學生主動積極、開動腦筋，不要急于代替學生作結論。教學生如射手張滿了弓，卻不發(fā)箭，作出躍躍欲試的姿勢，以啟發(fā)和誘導學生，激發(fā)學生有進無退的自覺性，教師不能降低要求，要在正確的道路中站住，有能力的學生便跟隨而來，這便是教師引導的結果。孟子還提倡“循序漸進”、“專心有恒”、“因材施教”，這些教育思想的某些方面對我們今天的教育方法仍然很有作用。他對教師提出了一條標準，那就是要“以其昭昭，使人昭昭”，而不可以其昏昏使人昭昭，作為教師必須首先自己明白，然后再去教別人明白。他談到教師既要遵循教學規(guī)律，又必須提高自己的教學水平，使教師真正做到德高為師，學高為范。
《孟子》讀后感6
施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民于水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰(zhàn)，實際上戰(zhàn)國時期也是如此，諸侯國之間的戰(zhàn)爭都是為了土地、人口的爭奪，說統(tǒng)一天下在當時并不實際，只有到戰(zhàn)國后期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統(tǒng)一天下才成為一個目標。孟子說的王天下，其實并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國，必出于義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實并不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對于王天下，商湯實際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰(zhàn)必勢如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現(xiàn)理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面來看，都有著較大的影響。
（一）持志養(yǎng)氣
孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是"尚志"、"持志"，即堅持崇高的志向。他提出"舍生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。
（二）深造自得
孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的'，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。
（三）專心有恒
孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說："今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。
孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說："山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說"有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等于沒挖，這說明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對"一曝十寒"的學習態(tài)度，他說："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反復強調學習要持之以恒。
（四）教亦多術
學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發(fā)學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說："君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又說："教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法�？傊�，教法很多，要因人而異。
《孟子》讀后感7
孟子的智慧——超越時代的治國之道中華文化，包羅萬有，華夏歷史，博大精深 。五千年歷史長廊，笑看風云變幻；五千年文化長河，獨攬燦爛輝煌；五千年人物長幅，閱盡千姿百態(tài)，五千年戰(zhàn)爭長卷，歷經(jīng)硝煙彌漫。歲月巨輪輾過的痕跡上，留下了無數(shù)讓后世炎黃子孫景仰的名字。孟子，無疑是其中最為閃亮的名字之一，閃耀著智慧的光芒，千古不滅。
孟子（前372年～前289年），名軻，字子輿，戰(zhàn)國時期魯國人(今山東鄒城人)。這是一個紛擾的亂世，群雄并起，七國相互制衡。奴隸制度進一步崩潰，取而代之的是逐漸成型封建制度，社會正經(jīng)歷著一場前所未有的變革，階級關系發(fā)生了根本性的變化，新舊勢力在經(jīng)濟和政治領域的斗爭進入白熱化，進而擴展到思想領域。許多優(yōu)秀思想家從不同的角度和立場出發(fā)，對當時的社會變革、民生民情、治國之道，發(fā)表了不同的主張，互相展開爭論，各個學派應運而生，這就出現(xiàn)了“百家爭鳴”的局面。儒，道，陰陽，法，名，墨，縱橫，農(nóng)，雜，并稱為“先秦諸子十家”。而孟子，便是儒家杰出的代表人物。最初對于孟子的印象，來源于課本上的一篇短文《生于憂患，死于安樂》（《孟子·告子下》）：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能�！泵献咏柘荣t為例，看似在論證逆境使人成才，下文卻是筆鋒一轉，轉到治國之道，提醒君主身處安逸中仍要居安思危，顯示出他的學識、抱負，以及千年一遇的`治國之能，注定了他在亂世中有所作為。孟子被后世尊稱為“亞圣”，相比起孔圣的傳道授業(yè)思想，他的才能更多體現(xiàn)在治國平天下之上，那是一種超越時代的智慧。
一．“得道者多助，失道者寡助。”
�。ā睹献印す珜O丑下》）——一脈相承的外交策略這里的“道”，在當時是指仁政，這是儒家千古以來堅持的思想。孟子的主張是，施行仁政的人，幫助支持他的人就多；不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。放眼當今，“得道多助，失道寡助”具有了更為深刻的詮釋。這句話經(jīng)常被用來闡述這么一種情況：堅持正義的道路，就能得到多方面的理解、支持與幫助，若背離正義的軌道，就會陷入眾叛親離、孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”，是指“公正的、有利于人民的道理”。（《現(xiàn)代漢語詞典》）這是最貼近時代的理解，然而，卻是和它最初的含義一脈相承的。 1954年6月，為了促進我國同印度、緬甸及世界各國的友好交往，周恩來總理代表中國政府首倡“和平共處五項原則”：互相尊重主權和領土完整、互不侵犯、互不干涉內政、平等互利、和平共處。隨著時間的推移，和平共處五項原則的運用范圍不斷擴大，影響日益深入，已經(jīng)逐漸成為指導政治、經(jīng)濟等諸多領域的國際關系準則，成為最有生命力的指導國際關系的基本理論，從中，我們仍可以讀到儒家思想的博大精深，以及孟子“得道多助，失道寡助”思想深深的烙印。
二．“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。
茍無恒心，放僻邪侈，無不為已�！保ā睹献印る墓稀罚�(jīng)濟教育兩手抓孟子的觀點是，有一定產(chǎn)業(yè)收入的人才有一定的道德觀念和行為準則，假若沒有一定的產(chǎn)業(yè)收入，就沒有一定的道德觀念和行為準則，就會胡作非為，違法亂紀。乍看之下，這是孟子對于封建土地所有制下自然經(jīng)濟所引起的民生問題的決策。小農(nóng)經(jīng)濟，自給自足，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，解決了溫飽問題，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。當擁有了一定的經(jīng)濟基礎，人民的物質生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學校，用孝悌的道理進行循循善誘，這就可以形成良好道德風尚，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）。在那個教育尚未普及的戰(zhàn)亂時代，孟子的理論為統(tǒng)治者指引了一條強國之路：身體是革命的本錢，先解決溫飽問題，再推行教育，提升國民素質。經(jīng)濟教育兩手抓、兩手硬，才能真正達到“國富民強”。滄海桑田，斗轉星移，當教育的地位在歷史的洪流中穩(wěn)步上升，直到今天形成了穩(wěn)定的義務教育，素質教育等制度，我們是否會懷念，千年之前，有一位道骨仙風的圣人負手而立，在君王睥睨天下的威嚴之前，從容道出一句“謹癢序之教，申之以孝悌之義”（《孟子·寡人之于國也》）？
三．“不違農(nóng)時，谷不可勝食也。
數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也�！保ā睹献印す讶酥趪病罚暗目沙掷m(xù)發(fā)展的思想。 “拿來主義”在中國人的思想中根深蒂固，纏繞了數(shù)千年之久。戰(zhàn)國亂世，誰也不知道下一場戰(zhàn)爭什么時候會打響，自然人心惶惶，隨時準備收拾細軟遠離戰(zhàn)火。面對著充足的資源，需求之龐大，大多數(shù)人會選擇毫不客氣地將其笑納囊中，久而久之，便無法收斂內心潛藏的貪婪，小到市井小民，大到一國之君，皆無可避免，只是表現(xiàn)形式有所不同。然而在當時社會經(jīng)濟的大環(huán)境下，孟子卻能清心寡欲，保持自身的修養(yǎng)，洞悉人性的貪婪，提出了具有“可持續(xù)發(fā)展”性質的發(fā)展方案。 “
北宋著名理學家和教育學程頤如是說：“周公沒，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒�！笨梢娒献拥牡匚灰约捌錇槿寮椅幕瘋鞑ニ鞒龅呢暙I之大。時光荏苒，智慧的光芒卻未曾消散消散，孟子超越時代的治國思想，在千年之后仍然具有相當?shù)膮⒖純r值，并應用到當今的各個領域之中，影響力之大，實屬古往今來第一人。
《孟子》讀后感8
作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；
《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。”那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。
當今著名于世界的“系統(tǒng)論”、“系統(tǒng)思考”，雖口口聲聲反對舍本逐末，而要動態(tài)、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披，將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命于隨時浮現(xiàn)的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；
不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創(chuàng)業(yè)則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。天下，有人的地方就是天下，王天下使天下民心歸順而非霸天下，王與霸的根本區(qū)別在于是否施行仁政，仁的根本在于愛人，仁政的中心在于愛民。
孟子的抱負，在于使諸侯國施行仁政進而王天下，雖然其很多地方都說到七十里而王，但實際上還是認為大國施行仁政進而王天下的可能性較大，因此，雖然先后到了不少的諸侯國，感覺上他對滕、鄒、魯?shù)刃粔虮M心，而在魏、齊兩個諸侯國花費較多的心神，特別是齊國。孟子根據(jù)對當時形勢的把握，認為春秋以來連年的征戰(zhàn)使民不聊生，人們都盼望有仁德的君王來解救，就如同被倒懸的人希望得到別人解救那么迫切，所以，如果能有哪個國君能夠施行仁政，那么天下民心必然歸順，從而達到王天下理想。孟子的這個期望在梁惠王身上并沒有實現(xiàn)，短短的魏國之行，一年以后梁惠王就死了，而繼任的梁襄王看上去就不是一個能施行仁政的人。而當時的齊國，國勢正盛，土地寬廣，人口眾多，賢士云集，因而孟子先后兩次很耐心地呆在了齊國，而且時間很長，第二次去已經(jīng)71歲高齡，仍然試圖說服齊宣王施行仁政，以實現(xiàn)自己的抱負，但結果與齊宣王的意見相左，郁郁而去，齊宣王甚至沒有派人來挽留。
如果說王天下是孟子的終極目標，那么起點就是在國內施行仁政。孟子把仁政的施行分作四個層面：一、保護現(xiàn)有的資源，實現(xiàn)資源的持續(xù)利用，從而保證百姓的生老病死有所依，使百姓不離開國土；
二、教導百姓自給自足，保證生活的基本需要，同時國家要重視生產(chǎn)的季節(jié)，使百姓能安心生產(chǎn)；
三，減免賦稅，減輕百姓的負擔；
四，在前三個方面都實現(xiàn)之后，再進行道德教化，形成尊老愛幼的良好的社會風尚。這四個層面是逐步遞進的'，能按此施行仁政，那么這個國家君主的仁德就會聲名遠播，使天下百姓都向往到這個國家來，到那個時候王天下就易如反掌。
施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民于水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰(zhàn)，實際上戰(zhàn)國時期也是如此，諸侯國之間的戰(zhàn)爭都是為了土地、人口的爭奪，說統(tǒng)一天下在當時并不實際，只有到戰(zhàn)國后期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統(tǒng)一天下才成為一個目標。孟子說的王天下，其實并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國，必出于義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實并不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對于王天下，商湯實際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰(zhàn)必勢如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現(xiàn)理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面來看，都有著較大的影響。
《孟子》讀后感9
孟軻的文字，已經(jīng)是論點論據(jù)俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來認同感比較強�！睹献印纷钗业牡胤骄褪窍葟囊话闶挛镎f起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會�！泵献诱f：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下，是不去做，而不是不能做啊�！本瓦@樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。
孟子懷抱著一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺此民”。
孟子的所有觀點首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點的基礎上，而這個觀點也恰恰是與我們每個人息息相關并且對于當今這個時代來說最值得每個人去仔細思考領悟的。孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的話，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。
既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環(huán)境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環(huán)境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，《孟子》中的一篇關于嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則，環(huán)境可以說是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素;其二，要向善的一個十分重要的內在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。
當一個人能夠做到抵御環(huán)境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂。
雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經(jīng)據(jù)典，把《詩》《書》靈活應用;并且以常理入手，以小見大，十分生動;更擅長環(huán)環(huán)設問，最后以對方的答案為自己所依托來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認可孟子的想法。
二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至于國家，在當今物質文明較為發(fā)達的今天，卻逐漸陷入一種內外不安，身心交瘁的狀態(tài)。在這個物欲橫流，進退失據(jù)的環(huán)境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。精神信仰受到很大挑戰(zhàn)，但是，究竟是什么在變化?變化的背后是什么?
在當今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領導敢于說出自己內心真實的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心系國家�，F(xiàn)在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設性的意見與想法。又有多少人能做到面對自己與領導者統(tǒng)治者的`意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢?在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心系國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。
首先，社會的穩(wěn)定是實現(xiàn)和諧社會的必要條件之一。社會只有穩(wěn)定的環(huán)境中，才能求得前進和發(fā)展。孟子提倡的和諧相處，執(zhí)中有權的原則及方法，揭示了對立面之間的統(tǒng)一性，對我們不斷協(xié)調社會成員之間的關系，使上下級之間、各行業(yè)、各部門之間處于和諧狀態(tài)，具有積極的啟示。同時，它又為社會的和諧提供一定的心理基礎。其次，人民是國家的根本，這是孟子的基本思想之一。他強調治國為政要愛民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂、獲得民心，進而安定社會和統(tǒng)一天下，主張國君要把人民當作三寶之一，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”，“得乎丘民而為天子”的卓越見解，深刻地闡述了人民在社會生活中的重要作用，將先秦時代“民為邦本”的思想發(fā)展到前所未有的高度。同時，為了維持社會的和諧統(tǒng)一，孟子提出了一套對社會進行經(jīng)濟約制的主張。這主要包括社會分工和產(chǎn)品交換制度、制民恒產(chǎn)的土地制度、“取于民有制”和薄收賦稅的財政賦稅制度、優(yōu)先照顧窮困的撫恤制度。
當我們今天做事時，總會不由的想到“生于憂患，死于安樂”憂患意識，當我們面對災難，能夠伸出援助之手時，我們不禁要感慨：華夏兒女的優(yōu)良傳統(tǒng)與善良之心。愛人者人恒愛之，這是千年前儒家學說代表孟子的至理名言，也是以后千萬年不變的美德、傳統(tǒng)。
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