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存在論概述與學(xué)術(shù)影響論文
巴門尼德(Parmenides)古希臘哲學(xué)家，愛利亞學(xué)派創(chuàng)始人。愛利亞學(xué)派是早期希臘哲學(xué)中最重要的哲學(xué)流派，產(chǎn)生于公元前6世紀(jì)意大利南部愛利亞城邦。一般認(rèn)為，愛利亞學(xué)派有四位代表人物。克塞諾芬尼是他們的先驅(qū)，巴門尼德是愛利亞學(xué)派的奠基人和領(lǐng)袖，芝諾和麥里棱則起著捍衛(wèi)、修正和發(fā)展巴門尼德的理論的作用。該學(xué)派前后延續(xù)了一個世紀(jì)，在西方哲學(xué)史上具有重要地位。
巴門尼德受克塞諾芬尼關(guān)于神是不動的“一”的理論影響，依靠抽象形象，從感性世界概括出最一般的范疇“存在”。認(rèn)為存在是永恒的，是一，是連續(xù)不可分的;存在是不動的，是真實的，是可以被思想的;感性世界的具體事物是非存在，是假相，是不能被思想的。他是哲學(xué)史上最早提出“思想與存在是同一”命題的人。著有哲學(xué)詩《論自然》。
巴門尼德的哲學(xué)詩《論自然》由三個部分組成:序詩，真理之路，意見之路。在序詩中，他借正義女神之口說道:她執(zhí)著我的手說:年輕人啊，歡迎你由不朽的御手陪伴，乘著軒車來到我的庭院。你走上這條道路，送你遠(yuǎn)行的并非邪惡而是公正。在這里，你應(yīng)當(dāng)通曉一切事件，不僅有圓滿真理不可動搖的核心，還有那些常人意見，全無真理可言。
這里，巴門尼德借正義女神之口，講述了他思想的宗旨:尋求由“公正”引導(dǎo)的“道路”，即追尋真理之路。那么，怎樣追尋真理之路呢?巴門尼德說:來吧，我將告訴你，請你傾聽并牢記心底。只有哪些研究途徑是可以思想的:一條是存在而不能不在，這是確信的途徑，與真理同行;另一條是非存在而決不能是存在，我要告訴你，此路不通。非存在你不認(rèn)識也說不出，因為這是不可能的，作為思想和作為存在是一回事情。這里，巴門尼德認(rèn)為要達(dá)到真理就必須選擇“存在”這條道路，因為只有“存在”才是通向真理的唯一途徑。那么，怎樣才能達(dá)到對“存在”這條真理之路的認(rèn)識呢?
“存在”是巴門尼德哲學(xué)的基本范疇。他把“存在”規(guī)定為具有“不生不滅”“永恒不變”“獨一無二”“完整不可分”等特性。也就是說，在巴門尼德看來，存在是永恒的、唯一的、不動的。實際上，巴門尼德的“存在”，在一般人的眼中，在現(xiàn)實世界中，是找不到的。所以，缺乏一定思辨訓(xùn)練的人、缺乏一定哲學(xué)史背景的人是難以理解的。
我們知道，哲學(xué)在古希臘是“愛智慧”的意思。古希臘人把認(rèn)識宇宙萬物共同的本原問題、把尋找本原看成是最智慧的事情。古希臘哲學(xué)家們都在不約而同地尋找萬物的“本原”，當(dāng)然他們在尋找過程中所得到的結(jié)果是不一樣的:泰勒士認(rèn)為萬物的本原是“水”;阿那克西米尼認(rèn)為是“氣”;赫拉克利特認(rèn)為是“火”;畢達(dá)哥拉斯認(rèn)為是“數(shù)”;等等。
這些哲學(xué)家認(rèn)作“本原”的東西不管在感性外觀上有多么不同，但在他們的頭腦中，積淀著一種共同的觀念，即“本原”所產(chǎn)生的萬物是多、是運動變化的、有生有滅的、有限的;而萬物的“本原”則是“一”。作為本原的“一”是不生不滅、永恒存在的，所以萬物才最終復(fù)歸于它。比如，主張本原是“氣”的阿那克西米尼就認(rèn)為本原始終是“氣”，不可能把其他的那些有生有滅的事物說成是萬物的本原。即使是主張萬物既存在又不存在的赫拉克利特也有一個本原的觀念，即:那團(tuán)不生不滅、永恒存在的“活火”。
這些哲學(xué)家首先形成了關(guān)于世界本原的觀念，然后就在千變?nèi)f化、復(fù)雜多樣的外部世界中去尋找這一“始基”。巴門尼德認(rèn)為:這是一條向下的、向外的認(rèn)識道路，從而使他們心目中的始基、本原始終糾纏于感官接觸的事物現(xiàn)象，使得理性的東西糾纏于感性的東西，其結(jié)果，理所當(dāng)然地導(dǎo)致了誰也說服不了誰的一場又一場紛爭。
結(jié)束過去哲學(xué)紛爭的，是在巴門尼德找到了“存在”范疇，建立了“存在論”哲學(xué)之后。為了解決前人的紛爭，也為了探尋純粹“本原”、認(rèn)識真正的“真理”，巴門尼德采取了一條新的道路，即向上、向內(nèi)的認(rèn)識道路，也就是他所說的“真理之路”。
巴門尼德為了克服“本原”糾纏于“雜多的”“變化無常的”事物現(xiàn)象;理性糾纏于感性的弊端，為了消除由此引起的紛爭(他稱之為“意見之爭”)，他嚴(yán)格區(qū)分了本質(zhì)與現(xiàn)象、真理與意見，并讓它們處處對立。他要擺脫“多”、擺脫“個別”、擺脫感性事物，而專門研究他所“確信”的一般、本質(zhì)的存在。他通過對潛在于人們理性結(jié)構(gòu)中的“始基”、本質(zhì)觀念的反思，通過邏輯推理，而得出“存在”的一系列基本特性———唯一、不動、永恒等。他所否定的只是過去哲學(xué)的“意見”，只是過去哲學(xué)所涉及到的感性的東西(“水”“氣”“火”，等等)，而對過去哲學(xué)所包含的“真理”的顆粒，則作了他所能作出的總結(jié)和概括。這也是他對前人思想在批判基礎(chǔ)上的某種繼承吧!
巴門尼德提出了一個影響深遠(yuǎn)的觀點:哲學(xué)的首要任務(wù)就是區(qū)分“存在”和“非存在”，而“存在”這個概念，是貫穿整個西方哲學(xué)史的一條主要線索。那么巴門尼德眼中的“存在”究竟是什么呢?
巴門尼德在以“存在”為認(rèn)識對象的“真理之路”上，討論了存在的特性及其與思想的關(guān)系。他的觀點大致如下:
第一，存在是唯一的、連續(xù)的和不可分的。存在的唯一性或單一性在于它的連續(xù)性和不可分性。按照他的觀點，“存在不可分，因為它整個完全相同。它不會這里多一些，這樣便會妨礙它連結(jié);它也不會那里少一些，存在充盈一切。存在的東西整個連續(xù)不斷，因為存在只能和存在緊接在一起�！�
第二，存在是永恒的，不生也不滅。對于這一點，巴門尼德提出了兩方面的論證。首先，從來源上看，存在無生成。假如存在是生成的，只有兩種可能，或生于存在，或生于非存在。但這兩種情況都不成立。因為如果它生于存在，就預(yù)先假定了另一個存在的存在，違反了存在唯一的規(guī)定;如果它生于非存在，則更加荒謬，因為存在絕不可能由非存在生成。其次，從時間上看，存在亦無生成。所謂存在，既不是過去曾經(jīng)存在過，也不是在將來才會存在，而是整個地現(xiàn)在存在著。如果存在是生成的，就只可能在過去或?qū)砩�，但這是于理不通的。因為如果它在過去或?qū)砩�，那它現(xiàn)在就會不存在。所以無中不能生有，“生成是子虛烏有，滅亡同樣不可言名”，存在只能是永恒的。
第三，存在是不動的�！按嬖诒痪窒拊诰薮蟮逆i鏈里靜止不動，它無始無終，因為生成和消滅已被真信念所逐，消失得無影無蹤。它保持著自身同一，居留在同一個地方，被在它所在的地方固定，強(qiáng)大的必然把它禁錮在這鎖鏈中。”
第四，存在是完滿的。存在“有如一個滾圓的球體，從中心到每一邊都距離相等，它不應(yīng)當(dāng)在任何地方多一些或少一些。既沒有什么非存在妨害存在的東西相聯(lián)結(jié)，也不會在這里大一些那里小一些，它完全沒有任何差別，從所有方面到中心的距離都相等。”
第五，存在是思想的對象。一方面，思想的對象只能是存在，不能是非存在�！白鳛槭稣f、作為思想一定是存在的東西，因為存在存在，而非存在是不存在的”，“如果沒有思想表達(dá)于其中的存在的東西，你便不會找到思想”。另一方面，存在也只能由思想把握，靠感覺是無能為力的。所以，既不要屈從來自眾人的經(jīng)驗習(xí)慣，也不要“以你茫然的眼睛、轟鳴的耳朵和舌頭為準(zhǔn)繩，而要用理智把有關(guān)的爭辯判明”。
由此，巴門尼德提出了一個非常著名的哲學(xué)命題:“作為思想和作為存在是一回事情”。即是說，在感性認(rèn)識中不可能確立知識與對象的同一性，唯有理性認(rèn)識才能達(dá)到這一點。這個命題的提出，具有重要的理論意義和歷史意義。它不僅是對概念性認(rèn)識的本質(zhì)的第一次規(guī)定，而且后來被簡化為“思維與存在的同一性”，成為西方哲學(xué)史上理性主義哲學(xué)的經(jīng)典公式。
在巴門尼德之后，古希臘哲學(xué)呈現(xiàn)為雙向發(fā)展，沿著客觀的道路，巴門尼德的“存在”演變?yōu)榈履死氐摹霸印?沿著主觀道路，巴門尼德的“存在”則演變?yōu)榘乩瓐D的“理念”。
從唯物主義這條線索來看，恩培多克勒“四根說”中的每一個“根”以及阿那克薩戈拉的“種子”都只是縮小了的“存在”，是那個不可分的、不變的“存在”。原子論者的“原子”也是巴門尼德“存在”范疇的改裝和變形，其“虛空”概念也源于“非存在”這一概念。這些唯物主義者在客觀世界中完善、充實和發(fā)展了巴門尼德的“存在論”，使其不只是在思想中返回世界，而且還要在現(xiàn)實中返回世界，把哲學(xué)理論與現(xiàn)實統(tǒng)一起來。
從唯心主義這條線索來看，巴門尼德的影響似乎更大一些。
高爾吉亞的懷疑哲學(xué)產(chǎn)生于對巴門尼德存在論哲學(xué)的批判與否定。高爾吉亞似乎看到了巴門尼德所謂“存在”的理念性、思辯性，他認(rèn)為巴門尼德那個存在于頭腦中的唯一、永恒、不動不變的“存在”是在空間之外的東西，因而并不真正存在。高爾吉亞看到了思想與存在的相異性和矛盾性，看到了思想的主體性和創(chuàng)造性。他說:“如果我們所想的東西并不因此就存在，我們就思想不到存在”。也就是說，既然思想不等于存在，那么就思想不到存在，或者說，存在就不能被思想。當(dāng)然，高爾吉亞和巴門尼德之間也有相通的地方，即:他們都肯定“存在”是思想性的東西，是思想的目標(biāo)。不同只在于，巴門尼德認(rèn)為:那個純粹的一般、抽象的本質(zhì)是存在的，只有這種“存在”才是被從前各個哲學(xué)家所言說、所思議的對象，只有“存在”才能被言說、被思想。而高爾吉亞則否定“可以設(shè)想的東西就是可以存在的東西”，否定“能被思維者”同時也是“能存在者”。
蘇格拉底曾與巴門尼德爭論過。巴門尼德貫徹始終的是他那個唯一的、不動的、永恒的“存在”，而蘇格拉底則提出新的理念。蘇格拉底發(fā)現(xiàn):巴門尼德的“存在”是一個抽象，這種抽象是一種觀念的存在，是與其他自然哲學(xué)家頭腦中的“始基”“原子”性質(zhì)差不多的東西，所以自古以來哲學(xué)家們所尋求的那種最初的也是最后的東西即本質(zhì)性的東西，不在外面，而就在我們自己的心中。正因為如此，蘇格拉底才走上“認(rèn)識你自己”的道路。在蘇格拉底看來，現(xiàn)實的、具體的道德行為是矛盾的，具有相對性，也就是既有善也有惡，比如:“盜竊”“欺騙”在一些情況下是“惡行”，在另一些情況下則是“善行”。因而，具體的、有條件的善是不真實的。但是，道德作為知識，則是絕對的、永恒的。因為善的概念本身，即善之為善，乃是完全的、絕對的善，是絕不包含有任何惡的善。所以，只有一般的善，才是真正的善行;只有永恒不變的、普遍的“善”的知識才是真正的知識。在蘇格拉底那里，“理念”“自我”“至善”“真理”“美德”“知識”是完全一致的，即都是對本質(zhì)、共性、一般、普遍的強(qiáng)調(diào)。他仍然是以“一”統(tǒng)“多”。
柏拉圖把理念世界看作真正的存在，他將巴門尼德的思想發(fā)展為完備的兩個世界理論———“可知世界”與“可見世界”。柏拉圖認(rèn)為，理念世界是永恒、不變的世界，是現(xiàn)象界的摹本，是一個有高低等級的共相世界并獨立于現(xiàn)象界。這樣，巴門尼德的存在論，經(jīng)過蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”，再經(jīng)過柏拉圖將存在于人心中的“理念”客體化，世界的二重化就非常明顯了。這種傾向發(fā)展到極端就是中世紀(jì)的宗教神學(xué)世界觀，即:除了現(xiàn)實世界之外，還承認(rèn)有一個至高無上的上帝的存在。
無疑，巴門尼德哲學(xué)是古希臘哲學(xué)史上一個偉大轉(zhuǎn)折。然而，由于不理解巴門尼德哲學(xué)，有人把它說成是人類認(rèn)識史上，前進(jìn)運動中包含著的后退;由于巴門尼德哲學(xué)不能解釋一般人的常識，有人將它扣上“唯心主義”和“形而上學(xué)”的帽子。我們認(rèn)為:巴門尼德在哲學(xué)史上之所以重要，是因為他創(chuàng)造了一種論證形式。人們常常說他曾創(chuàng)造了邏輯，但他真正創(chuàng)造的卻是基于邏輯的思辨。他的思想對后世的影響極其深遠(yuǎn)。
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