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對佛教音樂傳承與發(fā)展的思考藝術論文
佛教音樂伴隨佛教從印度經(jīng)西域傳入我國后，歷經(jīng)兩千多年的發(fā)展而成為我國傳統(tǒng)民族音樂的重要組成部分和中華民族的寶貴遺產，然而從明清到近代，佛教音樂日趨衰微。
一、佛教音樂在我圍傳承與發(fā)展中的興衰融合
作為中國民族音樂中的特色音樂，佛教音樂歷經(jīng)了在傳承中發(fā)展、在發(fā)展中傳承的興衰融合過程：佛教音樂最早由于印度的“梵唄”與中原的語言及音樂傳統(tǒng)不適應而妨礙了傳播，后來經(jīng)僧人們不斷摸索和實踐，逐漸地熔宮廷音樂、民間音樂、宗教音樂于一爐，形成了以“遠、虛、淡、靜”為特征的中國佛教音樂，并成為中國民族音樂的一部分。
東晉時期佛教音樂正式確立了唱導制度，并對其目的、內容、形式、場合進行了規(guī)范。廬山慧遠開創(chuàng)了以音樂為舟楫，廣弘佛法的途徑。佛教音樂發(fā)展到南北朝之后形成了說唱兼有、聲文并茂的講演藝術，并由此涌現(xiàn)了許多擅長佛教音樂的高僧。如道照、曇宗、慧琚等，他們“尤善唱導，出語成章”。由于他們的積極倡導和傳播，梁朝佛法興盛，紅及一時，尤其是北魏篤信佛教，以致“梵唄屠音，連檐接響”，這一時期佛教音樂在各地傳播且各有地方特色。隋唐時期是中國封建社會文化的盛旺時期，也是中國佛教文化包括佛教音樂發(fā)展的頂峰時期，這一時期的帝王和上層人士大都是佛教的信奉者，也是佛教事業(yè)的支持者和佛教文化的傳播者。佛教音樂從寺院走向宮廷和民間，也為佛教傳播起到了很大的推動作用，成為中國傳統(tǒng)音樂的重要組成部分。宋元以后，佛教音樂因市民階層的出現(xiàn)而日趨通俗化。明清以后，佛教音樂日益深入民間，許多佛曲用民間曲調演唱，受佛教音樂的影響，民間音樂日趨繁榮。從明清到近代，佛教音樂逐漸走向衰退。
十一屆三中全會后，佛教音樂迎來復蘇的春天，尤其是九十年代以后，我國的佛教事業(yè)進入了有史以來最好的發(fā)展時期，佛教音樂也邁入了前所未有的繁榮期。1986年，北京佛教音樂團沖破重重阻力，赴德國、法國、瑞士演出，這是中國古老的宗教音樂第一次走出國門，此后幾年，北京智化寺音樂、五臺山佛樂、拉卜楞寺佛樂也陸續(xù)走向世界。2003年冬天，由北京佛樂團、五臺山佛樂團、拉卜楞寺佛樂團、臺灣佛光山梵唄贊頌團等宗教藝術家們聯(lián)袂打造的中國佛樂精粹展演，首次亮相北京中山音樂堂，此次展演對佛教音樂走向社會起到了積極的作用。2004年春天，中華佛教音樂團相繼赴臺灣、澳門、香港演出，并遠赴美國洛杉機、舊金山和加拿大溫哥華進行巡回演出，場場爆滿，盛況空前，精彩的演出向世界展示了中華佛教音樂的博大精深和中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)美神韻。
二、佛教音樂在傳承與發(fā)晨中存在的問題
盡管佛教音樂的恢復和發(fā)展來勢很好，但絕不能因此樂觀，要真正讓佛樂走向社會，走向世界，還存在不少問題。
1、人才缺乏。這是制約當前和今后佛教音樂發(fā)展的關鍵問題所在。一些從事佛教音樂的僧眾們大多年事已高，要從事大型的佛教演出已力不從心，而一些年輕的僧徒多受社會觀念影響，功利意識較強，大多數(shù)佛教徒即使是一知半解，也是把它當作自我修行的“工具”，而不是作為傳播佛法的“法門”。因此，無論在取材范圍、演唱場合、欣賞對象以及創(chuàng)作意圖等方面，都受到了很大限制。況且相當一部分佛教徒游離于全國各大寺廟，居無定所。由于后繼乏人，從而限制了佛樂的發(fā)展。至于研究佛樂的專家教授和從事佛樂研究的專業(yè)機構更是寥寥無幾，更不用說天天生活在晨鐘暮鼓中的僧人們對佛樂置若罔聞了，長此下去勢必會加快佛教音樂的衰微。
2、重視不夠。這一點非常重要，唐代佛教之所以空前隆盛，佛教音樂在創(chuàng)作、演唱上達到較高水平，這與當時的統(tǒng)治階級和社會上層人士的大力提倡與重視是分不開的。據(jù)了解，目前在我國佛教院校中除中國佛學院曾開設過佛樂課程外，其他佛學院幾乎沒有開設過該類課程，一些音樂院校更是無緣欣賞到佛樂的魅力，使得佛教音樂無法傳承，得不到社會的認可，加上宣傳不夠，經(jīng)費的嚴重不足，佛教部門無法拿出一直被佛教視為身外之物的“錢”來從事正常的佛樂研究；開發(fā)、創(chuàng)作乃至出版、發(fā)行和弘揚，佛教音樂只好處于韻在深山無人賞的境地。
3、普及不廣。由于歷史的原因，長期以來，我國的佛教音樂只能在與世隔絕的寺院廟堂以一種極為保守的方式傳頌而未能走向社會，加上宣傳普及不夠，到今天佛樂已鮮為人知，不但老百姓對佛教音樂充滿神秘感和陌生感，就連身處寺廟的部分僧眾對佛樂也是知之甚少。
三、正確處理好傳承與發(fā)展的辯證關系
佛教音樂不但是中國民族音樂的重要組成部分，也是中國傳統(tǒng)文化的一面鏡子，它折射出中華民族悠久的歷史畫面，透視出中華民族獨特的情感世界和人文精神，只有真正了解中國傳統(tǒng)佛教音樂才能了解中國民族音樂的全部。因此，我們首先必須重視繼承與發(fā)掘，尤其是對古代保留下來的傳統(tǒng)佛教音樂，如殿堂唱誦、智化寺音樂、五臺山音樂、拉卜楞寺音樂以及分布在全國各地的一些佛樂要繼承好、保護好，這是我國佛教音樂的主體和基礎，也是佛教的原創(chuàng)和正統(tǒng)。但是，繼承的目的不是抱殘守缺，純傳統(tǒng)的佛教音樂傳播范圍是寺院廟堂，其傳播者是佛教界人士，作為佛教弘法用的佛事音樂應當保持純傳統(tǒng)風格，而作為進入藝術領域的佛教音樂，要像其他音樂一樣被大眾接受還必須擺脫束縛，沖破陳規(guī)，不斷創(chuàng)新，以適應現(xiàn)代人們的需要，這才是佛教音樂發(fā)展和追求的永恒主題。
四、對發(fā)展我國佛教音樂的雨點建議
為了探討佛教音樂，作者通過對我國一些著名的佛教圣地和大專院校進行了走訪和調查，深感佛教音樂的博大精深，同時也對佛教音樂的傳承與發(fā)展感到憂慮，并提出兩點建議。
1、音樂院校應承擔傳承和發(fā)展佛教音樂的重任。學校是傳授先進文化知識、傳播人類社會文明的地方，老師與學生是人類一切文明成果的有效載體。佛教音樂有利于大學校園文化建設，佛教是一種以道德信仰為目的、教育為中心、文化為紐帶的宗教。佛教文化自傳入中國以來，對中國人的思想觀念、人生觀、生活觀念產生了積極影響，并從佛教信仰延伸到人類社會各個領域，從而把信仰、文化、教育緊密地聯(lián)系在一起，更好地為社會的文明與進步服務。佛教音樂不但能讓他們在優(yōu)美、柔和、恬靜的氛圍中，去掉煩惱，靜心學習，更能凈化他們的心靈，增強他們的道德修養(yǎng)及美好世界觀。
2、佛教音樂應引起全社會的重視。佛教音樂是人類文明的優(yōu)秀成果，它具有“壯而不猛、凝而不滯、弱而不野、剛而不銳、清而不擾、濁而不蔽”的音樂品質，它是清涼世界的一縷清風，凈土佛國的甘露清泉，使人心澄氣靜，蕩穢滌塵。讓佛教音樂走向社會，走向世界，能更好地超越不同信仰與全國各地乃至世界各地的宗教音樂融合，使其天籟之音更加神韻。社會各界尤其是宗教部門應十分重視對佛教音樂的傳承與發(fā)展，音樂界的人士更應義不容辭地擔當起傳承與發(fā)展佛教音樂的責任。此外，佛教音樂是促進世界和平的有效載體，尤其是對促進大陸與臺灣兩岸和平統(tǒng)一具有重要作用。中國傳統(tǒng)佛教音樂是中國佛教徒用來表達佛教主張慈悲、包容、崇尚和平精神的聲音，臺灣地區(qū)佛教與大陸佛教同根同源，中國佛教音樂在臺灣的傳播歷史悠久、影響最大、號召力最強，兩岸佛教界、音樂界以及高校、民間之間可以進行廣泛的佛教音樂交流，以增進兩岸同胞的相互了解和民族情感，從而促進兩岸和平統(tǒng)一大業(yè)。
參考文獻：
[1]李桂玲《臺港澳宗教概況》 東方出版社1996年
[2]潘顯一冉昌光《宗教與文明》 四川人民出版社1998年
[3]牟鐘鑒張踐《中國宗教通史》 社會科學文獻出版社2000年
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