魚(yú)我所欲也翻譯
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魚(yú)我所欲也
原文
魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
翻譯
魚(yú),是我所想要的東西;熊掌,也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的,但還有比生命更想要的東西,所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的,但還有比死亡更厭惡的事,所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西,那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情,那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用,按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義),有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃),就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家,即使是乞丐也因輕視而不肯接受。
高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美,為了妻妾的侍奉,為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話,)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想,即羞惡之心。
注釋
亦:也。
欲:喜愛(ài)。
得兼:兩種東西都得到。
舍:舍棄。
。哼x取。
甚:勝于。
于:比。
故:所以,因此。
茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。
惡:厭惡。
患:禍患,災(zāi)難。
辟:通“避”,躲避。
如使:假如,假使。
之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。
莫:沒(méi)有。
則:那么。
凡:凡是,一切。
得生:保全生命。
何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。
為:做。
而:但是。
是故:這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。
賢者:有才德,有賢能的人。
是:此,這樣。
心:思想
勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>
簞:古代盛食物的圓竹器。
豆:古代一種木制的盛食物的器具。
則:就。
弗:不。
得:得到。
呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。
呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!
行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。
蹴:用腳踢。
而:表修飾。
不屑:因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。
辯:同“辨”意為辨別。
何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。
宮室:住宅。
奉:侍奉。
窮乏者:窮人。
得我:感激我。得:同“德”,感激。
與:同“歟”,語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng):同“向”,先前、從前。
已:停止。
本心:指本性,天性,良知。
賞析一
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。
其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō):生命是我珍愛(ài)的,但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義),所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳!边@幾句論證說(shuō):通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员H,而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證,文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明!耙缓勈常欢垢,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受,如果是用腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。
文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢!盀閷m室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я。孟子警告說(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫!保ā峨墓隆罚┟献釉(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用,結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之!北緛(lái),這話用一句就可以說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義,以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名的例子。其次,本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法,如把魚(yú)與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
賞析二
本文節(jié)選自《孟子·告子上》!陡孀由稀返闹饕獌(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”,即人性里天生就有向善的種子,所謂“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。這種善的天性,就是人的“本心”!氨拘摹辈豢尚∫暎?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心,禮之端也;是非之心,義之端也!比藨(yīng)該推求本心,順著“本心”的方向發(fā)展,并將它發(fā)揚(yáng)光大,從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的.“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。
朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉!保ā端臅(shū)章句集注》)這段概括主旨的話,還是比較恰切的。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑,必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解,可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹,才能分清哪些是道德底線可以承受的事,哪些是道德范圍所不接納的事,哪些是“所欲有甚于生”的事,這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑,而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣,內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密,析理精深,比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用,使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢,氣充詞沛,頗具說(shuō)服力。
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