于丹論處世之道

時(shí)間:2023-04-30 06:52:19 老師筆記 我要投稿
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于丹論處世之道

話外音:于丹教授認(rèn)為無論是對(duì)朋友還是對(duì)親人都應(yīng)該把握一個(gè)分寸,適度為最好。那么,對(duì)待工作是不是應(yīng)該越熱情越好呢?無論是分內(nèi)的工作還是分外的工作,我們是不是都應(yīng)該做的越多越好呢?對(duì)待工作也有分寸需要把握嗎?

  子曰:不在其位,不謀其政。我們把這句話還原,放在我們這個(gè)體系中去看,你就會(huì)懂得:也就是說一個(gè)人不要越俎代庖,你在什么位置上做好本分,不要越過你的職位去做不該你做的事,不在其位就不要謀其政。這就是一個(gè)前提,先告訴你在其位謀其政,把你自己應(yīng)該做的那個(gè)崗先做好了,先不要操心別人的事。所以其實(shí)我們這個(gè)社會(huì)很多時(shí)候不缺少錦上添花,但我們?nèi)鄙傺┲兴吞。有很多人為別人操心,那都是錦上添花的事情,但你的本職對(duì)你的這個(gè)崗來講,對(duì)你這個(gè)鏈條來講,這個(gè)環(huán)節(jié)永遠(yuǎn)是雪中送炭的。所以有很多話,你站在積極的立場上去解讀就能夠得出積極的價(jià)值。你就會(huì)知道什么是位,什么是政,怎么做才好。而在其位要怎么謀其政呢?子曰:君子之于天下也。無適也,無莫也,義之于比。這是一個(gè)多么坦蕩磊落的態(tài)度。君子臨天下,做任何一件事,沒有薄厚親疏自己心里定的那些個(gè)標(biāo)準(zhǔn),只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)在前,就是一個(gè)字:義。什么叫做義之于比呀?就用義作為比照,作為法則。無適也,無莫也,沒有薄沒有厚,沒有遠(yuǎn)沒有近,沒有親沒有疏,這些東西都不重要,就是按照你的標(biāo)準(zhǔn)去做事。

  話外音:處世之道的首要問題是要把握好一個(gè)度,否則將過猶不及。但是于丹教授認(rèn)為:為人處世更重要的一點(diǎn)就在于把握我們自己言談舉止之中的度,我們每天都要說話,我們每天都要做事。《論語》中對(duì)于言行的適度又有些什么樣的勸導(dǎo)呢?

  我們以前曾經(jīng)多次說過:孔夫子一向不鼓勵(lì)那些巧言吝嗇的人,特別能說,夸夸其談,孔夫子說:鮮以仁。這種人,有人仁義心腸的少,找不著真正的仁者。他鼓勵(lì)的是什么呢?他一定要積極的去做事,做事要敏銳、要做到、要有效,但是說話要小心,一定要慎于言,不要去說自己做不到的事。在這里面非常重要的一點(diǎn)就是孔夫子為什么提出:慎言。慎于言。說話也要小心,這也是一個(gè)分寸。用老百姓的話來說,叫禍從口出。沒那么嚴(yán)重的話,也起碼有人說叫言多語失。說話多了的話總有不得當(dāng)處。這一點(diǎn)在你為人處世中就要小心。

  話外音:老師,我要去做官了,您說,我得注意些什么?

  你呀,帶上耳朵閉上嘴,少說話少抱怨,做事多用腦子少后悔。你這官也就做穩(wěn)當(dāng)了。

  他有個(gè)學(xué)生,孔夫子的學(xué)生子張。子張學(xué)干祿。什么是干祿?就是做官,到社會(huì)上擔(dān)當(dāng)點(diǎn)社會(huì)的職務(wù)。去請教老師。說我得怎么樣?子曰:多聞闕疑,慎言其余,則寡尤,多見闕殆,慎行其余,則寡悔,言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。我們慢慢來看很有意思。多聞闕疑,說你多聽,你先少說多聽,帶著耳朵去,先別帶著嘴。你多聽,聽多了,你心中的疑問就少了。你聽聽別人的經(jīng)驗(yàn),這就是我們說一個(gè)人(自己)身體力行那叫直接經(jīng)驗(yàn),但是聽別人走的彎路,他經(jīng)歷的坎坷,那是間接經(jīng)驗(yàn)。說你多聽點(diǎn)間接經(jīng)驗(yàn),你心里頭疑問就越來越少了。你就算是聽完了以后也要慎言其余。你明白了這些,其他的還是少說。盡量少說,則寡尤。怨天尤人。尤也是一種抱怨職責(zé)。如果你多聽,自己少說話,這就會(huì)讓你少了很多抱怨。在有一條叫多見闕殆,光是想。思而不學(xué)則怠,人不就迷惑了嗎?你見的多了,這種迷惑就少了。迷惑多是因?yàn)檠劢绮粔虼,你還見識(shí)太少,如果是井底之蛙,就看見圓圓的一小片天,那你怎么能知道什么叫海闊而天空呢?所以你就出去看,多看,看得越多,心中的迷惑越少。然后你做事要慎行其余,仍然要小心。這個(gè)小心在《論語》中被概括叫做如臨深淵,如履薄冰。一個(gè)人那種小心翼翼在做一件事情之前,要像站在深淵旁邊,要想走在薄冰之上一樣小心翼翼。這叫慎行其余。就是多思,多想,多看,多見,但是落實(shí)到語言層面和行為層面上三思后行。這么做有什么好處呢?則寡悔。讓你自己的心少一點(diǎn)后悔。世上沒有賣后悔藥的。人一旦后悔的時(shí)候,一切皆成定局。所以他告訴這個(gè)學(xué)生,說現(xiàn)在你還沒做官呢,我告訴你出去多聞、多見、慎言、慎行,能做到這些么?做完了以后呢?言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。一個(gè)人如果在他說話里面少了很多的指責(zé)抱怨,在他行為中少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗(yàn),這個(gè)人出去做官做事,祿在其中,他就能成功了,就這么簡單。

  

  

  

   作者: 125.33.2.* 2006-10-30 00:11   回復(fù)此發(fā)言

  

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  4 百家講壇【處世之道】講稿 全文發(fā)布

   我們想想這段話多實(shí)用!這告訴我們的不就是在指導(dǎo)我們今天的事嗎?我們要做的不就是言寡尤,行寡悔,能做到這六個(gè)字不容易啊!我在網(wǎng)上看到一個(gè)小故事,說有一個(gè)壞脾氣的小男孩,一天到晚在家里發(fā)脾氣,特別任性。跟家人經(jīng)常摔摔打打。有一天他爸爸就想要給他找一個(gè)辦法,就把這孩子拉在了他們家后院的籬笆旁邊,說:兒子你這樣,你以后每跟家人發(fā)一次脾氣,你就往籬笆上敲一顆釘子,你看看你發(fā)多少脾氣。這孩子想,那怕什么,我就看看吧。他就嚷嚷一通,梆!自己敲一顆釘子;嚷嚷一通,梆!敲一顆釘子。然后一天下來自己一看,說:哎呀!一堆釘子。自己也覺得有點(diǎn)不好意思。他爸爸說:你看,你要克制了吧,你這一天說了多少錯(cuò)話,跟大家發(fā)了多少火!那怎么克制呢?(父親)說你克制,你就一天爭取不發(fā)脾氣,你要能做到一整天沒發(fā)一次脾氣,那你把你原來敲的釘子可以拔下來一根。這個(gè)孩子本來已經(jīng)密密麻麻地發(fā)脾氣釘了那么多釘子,后來一想發(fā)一次就釘一根,這得一天不發(fā)脾氣才能拔一根,多難!就學(xué)會(huì)了克制。不斷的克制,覺得真難,但是他想把釘子拔光,就克制克制,等到他把籬笆上所有的釘子終于都拔光的時(shí)候,他忽然覺得,我已經(jīng)學(xué)會(huì)克制了,我可以不發(fā)脾氣了。所以他就真正是發(fā)自內(nèi)心非常欣喜的去找他爸爸,他說爸爸你去看看,籬笆上的釘子都拔光了,我現(xiàn)在不發(fā)脾氣了。那么他爸爸跟他來到了籬笆旁邊。爸爸又對(duì)他說了一句話,他說孩子你看一看,籬笆上的釘子都已經(jīng)拔光了,但是那些洞永遠(yuǎn)的留在了這里,其實(shí)你每向你的親人朋友發(fā)一次脾氣,就是往他的身上打了一個(gè)洞,釘子拔了你可以道歉,但是那個(gè)洞永遠(yuǎn)不能消除。這是一個(gè)什么樣的寓言呢?其實(shí)這是一個(gè)可以用來解讀《論語》的寓言。什么叫做言寡尤,行寡悔呢?就是我們在做這件事之前,你想一想釘子敲下去再拔掉,籬笆已經(jīng)不再平復(fù)。你怎么樣能夠在此刻的這種隱忍中,去消(除)你以后的傷害。這就是孔夫子所說的:人無遠(yuǎn)慮,必有近憂。人在做當(dāng)下一件事,哪怕是憑沖動(dòng)做的一件事,都先想一想再往遠(yuǎn)會(huì)怎么樣呢?所以這就是他跟學(xué)生子貢說的,一個(gè)君子先行其言而后從之。我們還是悄悄的多做一點(diǎn)事,不要把很多空話說在頭里吧。

  話外音:說話要用腦子,做事要考慮后果,這是為人處世更重要的一點(diǎn)。但于丹教授認(rèn)為,要想在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)中處理好各種各樣的人際關(guān)系,更重要的是自己本身要懂禮節(jié),中國具有禮儀之邦的美稱,那么,在孔子看來,什么叫做禮節(jié)呢?

   孔夫子的禮節(jié),往往是不一定要?jiǎng)e人看得到的,他就那樣做了。比如說,他路過當(dāng)官的人面前,穿喪服的人面前,還有盲人面前。不管這是一個(gè)年齡多輕的人,他也一定要站起來。如果他一定要過,他也一定小步快跑著跑過去,也就是說他面對(duì)這些人,都有他的一種尊敬。也就是說這些人,有些是有官,你需要表示出尊敬;但有些像身上有孝和盲人,這屬于什么?用我們今天的話來說,叫弱勢群體。人家或者是家里有事或者是自己不健全。面對(duì)弱勢群體,你要報(bào)有對(duì)于官員一樣的尊敬,你不要在他們身邊叨擾太久,不要驚擾了他的那種傷痛,你要悄悄的過去,這就是一種禮儀了?追蜃邮悄苓@么做的。所以《論語》上面還記載,說鄉(xiāng)人飲酒,杖者出,斯出矣。大伙在一塊喝酒,喝酒的時(shí)候多高興,百無禁忌、熱熱鬧鬧,人都進(jìn)進(jìn)出出,孔夫子偏偏做到:所有那個(gè)扶手杖的人,什么人?老人!只有扶手杖的人都出去以后,他自己才出去。只要還有老人沒出去,他就要在后邊,他絕不與老人搶行。這是什么?其實(shí)這是一些最小最小的禮節(jié)。所以我覺得《論語》記載得也挺可愛的。大家可能會(huì)覺得一個(gè)圣人,這點(diǎn)事還用記嗎?這還不是應(yīng)該的,誰都懂的道理,這是夸圣人嗎?為什么還把這點(diǎn)事給記下來呢?其實(shí)所謂圣賢,言談舉止就是這么樸素。

  話外音:老師,我想成為一個(gè)君子,就是一個(gè)優(yōu)秀的人,一個(gè)對(duì)社會(huì)有貢獻(xiàn)的人,我應(yīng)該做些什么事呢?

  

  

  

   作者: 125.33.2.* 2006-10-30 00:11   回復(fù)此發(fā)言

  

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  5 百家講壇【處世之道】講稿 全文發(fā)布

   你就好好修煉你自己就行了。

  啊,我修煉我自己就能對(duì)社會(huì)有貢獻(xiàn)呀?怎么可能?

  你把自己修煉,自然就可以幫助別人了,有益于社會(huì)了!

  這就是子路問什么是君子。當(dāng)然它有不同學(xué)生問君子。老師不同的時(shí)候給不同的答案。這一次他對(duì)子路說,很簡單四個(gè)字,叫修己以敬,修煉自己懷著這么一種恬靜的心,保持著嚴(yán)肅、恭敬的態(tài)度,修己以敬。子路就聽傻了,說就這四個(gè)字就當(dāng)君子了?然后就追問,曰:如斯而已乎?子路特別不屑,就這樣就行了?老師又多補(bǔ)充了一點(diǎn),叫修己以安人。這話說得好!修煉自己不是為了自私呀!是為了可以安頓別人。也就是說,我自己好了以后,推己及人,我有能量幫別人,這行了吧?子路覺得還不行,子路又說:如斯而已乎?這就夠了呀?這回老師就要正式跟他理論理論。老師覺得這還不夠,你還想干嘛?所以老師說:修己以安百姓,修己以安百姓,堯舜其猶病諸?也就是說堯舜,在這件事情上還沒做好呢?說你能夠修煉自己,調(diào)養(yǎng)內(nèi)心,讓你的道德情操可以去安撫天下百姓,去幫助別人,就這件事連堯和舜還發(fā)愁呢,病之乎?還在這件事情上發(fā)愁,不知道怎么辦呢。你覺得這還不夠嗎?

  話外音:我們常常會(huì)聽到,有人抱怨社會(huì)不公平。抱怨處事艱難。于丹教授認(rèn)為:與其怨天尤人,不如躬身自省。如果我們真的能夠做到把握分寸,謹(jǐn)言慎行,禮行天下,修身養(yǎng)性,我們會(huì)少很多煩惱。自然就會(huì)懂得為人處事之道。

  回過頭來看我們每個(gè)人,為什么《論語》中充滿了這些溫暖的、新鮮的、樸素的身邊一樣的小故事呢?他告訴我們的首先不是如何安天下,首先是如何修自身。也就是說讓自己修煉好,是對(duì)社會(huì)、家國負(fù)責(zé)的第一前提,而在這個(gè)修煉的過程中,不是苦行僧的心態(tài),而是一種樂觀、光明、抱有未來希望這樣的態(tài)度。這就是子曰:發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。他說,當(dāng)我發(fā)憤圖強(qiáng)的時(shí)候,我可以忘了吃飯,那當(dāng)我自己看到有大歡樂的時(shí)候,當(dāng)我能夠做一些事情的時(shí)候,我會(huì)忘記憂傷和憂愁。那么就在這樣一種發(fā)憤圖強(qiáng)、創(chuàng)造大快樂、大幸福的過程中,我并不知道生命已經(jīng)垂垂老矣。其實(shí)這就是中國士階層的一個(gè)寫照。所以儒家學(xué)派說到底是一種見道者,也就是說他們所培養(yǎng)出來的這些人,是一種擔(dān)當(dāng)著文化使命的特殊階層,這就是范仲淹所說的:先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。它有一種社會(huì)擔(dān)當(dāng)。但是這個(gè)前提又是素樸的,是始自于腳下的。也就是說,一切從修身養(yǎng)性開始。懷著樂觀和積極的心態(tài),去把握生活中的每一點(diǎn)分寸,讓自己成為一個(gè)使他人快樂的人,讓自己快樂的心成為一種陽光的能源。去普照世界。輻射他人,讓周邊從家人、朋友、乃至于更廣闊的社會(huì)從自己身上獲取一點(diǎn)欣慰的理由,這我想不僅僅是《論語》里面的一種道德理想,他同樣適用于二十一世紀(jì),他同樣是我們一種人格的大歡樂所在,因?yàn)樗说臍g樂、世界的歡樂與我們自己休身養(yǎng)性的智慧可以融二為一,這大概就是《論語》可以給我們今人最大的借鑒和經(jīng)驗(yàn)所得。

  話外音:孔子曰:君子坦蕩蕩,小人常戚戚?追蜃釉诮逃牡茏訒r(shí),常以小人和君子之分來明辨是非,那么何謂君子?何謂小人?我們?nèi)绾蝸矸直婢优c小人?于丹教授又是如何解釋《論語》中對(duì)君子與小人的界限呢?請看于丹《論語》心得之君子之道。

  

  

  

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