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于丹講座
話(huà)外音:論語(yǔ)之所以流傳兩千多年而不衰,就在于它對(duì)于人內(nèi)心最本性的理解。現(xiàn)代社會(huì)人與人的關(guān)系可以說(shuō)更近了,也可以說(shuō)更遠(yuǎn)了,但無(wú)論如何人際關(guān)系是每一個(gè)人必須面對(duì)的問(wèn)題。那么在現(xiàn)代生活中我們?cè)撊绾伟盐諡槿颂幨赖姆执缒兀?現(xiàn)代社會(huì)人與人的關(guān)系可以說(shuō)更近了,也可以說(shuō)更遠(yuǎn)了,但無(wú)論如何人際關(guān)系是每一個(gè)人必須面對(duì)的問(wèn)題?桌戏蜃诱f(shuō):過(guò)尤不及。在孔子看來(lái)事情做得過(guò)頭了,和沒(méi)有做到位是一樣的效果。那么在現(xiàn)代生活中我們?cè)撊绾伟盐諡槿颂幨赖姆执缒兀慨?dāng)遇到不公正的待遇時(shí),我們?cè)摫3质裁礃拥男膽B(tài)?面對(duì)這種自己親近的人我們又該掌握什么樣的原則?在紛繁復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中,我們?cè)鯓硬拍鼙3忠粋(gè)良好的人際關(guān)系?
在論語(yǔ)中,其實(shí)教給我們很多處世的辦法,做人的規(guī)矩。這些道理有時(shí)候很樸素!墩撜Z(yǔ)》不是扳著面孔的一部書(shū),它教給我們的一些辦法,有時(shí)候透著一些變通。它告訴我們一種做事的原則和把握原則里的分寸。其實(shí)我們今天總在說(shuō),任何任何事情是該做的不該做的,什么事情是好是壞。有很多時(shí)候,一個(gè)事情的判定不簡(jiǎn)單是好壞之分,只是你什么時(shí)間做這件事,或者把這件事做到什么程度。其實(shí)有很多事情應(yīng)當(dāng)是有尺度的?追蜃硬皇且粋(gè)提倡一味喪失原則,一味要以一種仁愛(ài)之心去寬宥一切的人。曾經(jīng)有他的學(xué)生問(wèn)他,有一個(gè)人說(shuō):或曰,以德抱怨何如?以德抱怨這個(gè)詞,我們不陌生,我們經(jīng)常說(shuō)生活里有這樣的人,說(shuō)你看別人那么對(duì)不起他,他還對(duì)人那么好。我們覺(jué)得這樣的人格應(yīng)該在孔子這里是得到贊賞的。沒(méi)想到呢,孔子反問(wèn)了他一句:子曰,何以報(bào)德?孔夫子說(shuō)一個(gè)人他已經(jīng)用德去抱怨了,那他還留下什么去抱別人的恩德呢?當(dāng)別人對(duì)他好的時(shí)候他又該怎么做呢?問(wèn)完了這一句,孔子給出了他自己的答案。叫做:以直抱怨,以德報(bào)德。說(shuō)一個(gè)人如果有他人有負(fù)于你,對(duì)不起你了,你可以用你的正直耿介去對(duì)待這件事;但是,你要用你的恩德,用你的慈悲去真正回饋那些也給你恩德和慈悲的人。其實(shí),這個(gè)道理我們要是一聽(tīng)覺(jué)得好象跟我們理解中的孔子的哲學(xué)不一樣啊,孔子也是有原則的,孔子不是提倡以德抱怨的。他給的分寸就是以直抱怨,用你的正直去面對(duì)這一切。
其實(shí)孔夫子在這里給了我們一種人生的效率和人格的尊嚴(yán)。他當(dāng)然不提倡以怨抱怨,怨怨相報(bào)何時(shí)了!如果永遠(yuǎn)以一種惡意、以一種仇殺去面隊(duì)另外的不道德,那么這個(gè)世界的循環(huán)將是一種惡性的、將是無(wú)止無(wú)休的,我們付出的不是自己的代價(jià),還有子孫的幸福。所以,以德抱怨同樣不可取。也就是說(shuō),你搭上了太多的恩德,你搭上了太多的慈悲,你用不值得的那種仁厚去面對(duì)已經(jīng)有負(fù)于你的事情,這也是一種人生的浪費(fèi)。在兩者之間,其實(shí)還有第三種態(tài)度。就是用你的公正、用你的率直、用你耿介和磊落的人格坦然面對(duì)這一切。既不是德,也不是怨。其實(shí)孔夫子的這種態(tài)度可以舉一反三,歸集到我們生活中很多很多的事情,就是人生有限,生也有崖。把我們有限的情感、有限的才華留在最應(yīng)該使用的地方。在今天,我們都在說(shuō)避免資源的浪費(fèi),避免能源的浪費(fèi)。這個(gè)地球上被浪費(fèi)的資源已經(jīng)太多了。但是,當(dāng)我們關(guān)注環(huán)保的時(shí)候,我們其實(shí)沒(méi)有關(guān)注一點(diǎn),就是心靈環(huán)境的荒蕪和我們自身生命能量的浪費(fèi)。應(yīng)該說(shuō)今天物質(zhì)是繁榮了,但是心靈的生態(tài)未必隨之改變,變得欣欣向榮。也不意味著今天那種仇恨、那種報(bào)復(fù)、種種的甚至高科技的犯罪是停止的嗎?有的時(shí)候會(huì)越演越烈了。在這樣的情況下,怎么樣避免心靈資源的浪費(fèi)呢?就是我們面對(duì)一件事情迅速的做出判斷、選擇自己最有價(jià)值的方式。
話(huà)外音:老師,如果一個(gè)特別仁義的人掉進(jìn)去井里。你會(huì)跟著跳下去嗎?
為什么要跟著跳井呢?做什么事情都是要用腦子想想的。
曾經(jīng)有學(xué)生宰我去問(wèn)他的老師。說(shuō):老師呀,仁者,雖告曰,井有仁焉,其從之也?,給他老師出的難題。說(shuō)問(wèn)您個(gè)問(wèn)題,如果是一個(gè)特別仁義的人,現(xiàn)在有人跑來(lái)跟他說(shuō),有一個(gè)仁者在井里,他掉井里了,你跟著去嗎?這叫井有仁焉。井里頭有一個(gè)更賢德的人,你跟著下去嗎?那么,這怎么辦呢?老師問(wèn)他,子曰:何為其然也?君子可逝也,不可陷也?善垡,不可罔也。這話(huà)說(shuō)的好?追蜃诱f(shuō),那干嗎要這么做呢?為什么仁者在井里,你也要跟著毫無(wú)原則的就跳到井里去?這是一個(gè)君子所為嗎?君子也許不能避免很多的傷害,他可以被人欺騙了,但是他自己的心不能迷惘,也就是說(shuō),人不能被自己欺騙了。不能被自己一時(shí)智力上的糊涂、一種沖動(dòng)之下,做出來(lái)人生沒(méi)有效率的傻事。這是孔夫子所不恥的。他并沒(méi)有拘泥地說(shuō),仁者在井里你就一定要跟著下去。他很不解說(shuō),為什么要這么做呢?所以,其實(shí)我們可以看到,孔夫子告訴我們,人的行為一定要有分寸、要有原則、要把握尺度。這在今天是非常難的一件事。
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