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淺談孔孟之德治
摘 要：儒家思想在中國歷史上占有極其重要的地位。但處于“禮崩樂壞”的時代，孔子迫切希望以德治國使失序的社會恢復(fù)秩序，并不符合歷史發(fā)展；孟子在孔子以德為政的基礎(chǔ)上作了一定的延伸，提倡以仁施政，更加不合時宜。
關(guān)鍵詞：孔子 孟子 以德治國 仁政
春秋戰(zhàn)國時期是一個大變革時期，是早期部民社會到封建專制社會過渡的階段。社會生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，禮崩樂壞所引起的社會結(jié)構(gòu)與秩序的變動，周天子及其諸侯政治權(quán)威的動搖與衰落，學(xué)在官府的局面被打破，以及隨之而來的學(xué)術(shù)下移、典籍文化走向民間等社會方方面面的變化，又引起了人們思想觀念的改變，這些變化是春秋時期思想文化轉(zhuǎn)型得以實現(xiàn)的歷史條件。而孔子的復(fù)古，具有一定的現(xiàn)實目的，就是要運用“仁”與“禮”來改變春秋時期禮崩樂壞的局面，從而使之有序化。但是要想改變這種局面，就需要統(tǒng)治階級的輔助，只有上行下效，才能得到有效解決。孟子也同樣面臨著巨大的挑戰(zhàn)，下面從孔孟二者在政治思想方面的認(rèn)識來分析。
一、孔子的為政思想
孔子對于為政的思想主要從兩個方面展開。
以“仁”為本。在孔子的思想體系中，仁是核心。仁者，即愛人。胡適在《中國哲學(xué)史大綱》[1]中說：“仁就是理想的仁道，盡人道即是仁。”孔子對仁的解釋有“修己以安人”（《論語·憲問》），“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）。孔子的仁包含著很多東西，在與弟子的談話中就提到不少對于“仁”的界定。如“巧言令色，鮮矣仁”（《學(xué)而》）；“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”“剛、毅、木、訥，近仁”（《子路》）。從《論語》[2]一書中孔子對仁的界定，可以看出孔子更多的是把仁歸結(jié)為一種內(nèi)在世界的修為，他闡釋得更多的是一種對自我修養(yǎng)的提升，然后再推己及人，達(dá)到全社會的一種和諧的仁的統(tǒng)一。也就是說，孔子所謂仁的基礎(chǔ)是己，要想實現(xiàn)社會的仁，必須要有一個己的推廣，進而賦予仁一種無形的規(guī)范，恰恰這種規(guī)范又確立了井然有序的秩序。生在大動蕩無秩序的春秋時期，恢復(fù)周禮的歷史責(zé)任感始終貫穿孔子一生。這增強了他追求心中理想化世界的迫切心情，也是其一生孜孜追求的終極目標(biāo)。
孔子的為政思想在有仁的前提之下，還要有“禮”的約束�！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也。”禮在古代是社會的典章制度和道德規(guī)范，是維護上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式。作為道德規(guī)范，它是統(tǒng)治階級一切行為的規(guī)范和準(zhǔn)則。在孔子之前已經(jīng)有夏禮、殷禮，到周禮時制度規(guī)范和典章制度已比較完備�？鬃铀瞥绲木褪侵芏Y，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”（《論語·八侑》）。在孔子思想體系中，“人而不仁，如禮何？”（《論語·八侑》）可知禮與仁是不可分割的。值得注意的是孔子把禮分為兩個部分，即朝廷之禮和民眾之禮。
在《論語》中朝廷之禮提到一些：
（1）孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八侑》）
（2）季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”（《論語·八侑》）
（3）子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣�！保ā墩撜Z·八侑》）
（4）子入太朝，每事問。或曰：“孰謂鄒人之子知禮乎？入太朝，每事問�！弊勇勚�，曰：“是禮也�！保ā墩撜Z·八侑》）
（5）“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語·八侑》）
（6）“事君盡禮” （《論語·八侑》）
（7）“君使臣以禮，臣事君以忠” （《論語·八侑》）
（8）子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”（《論語·八侑》）
（9）朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也；君在，踧踖如也，與與如也。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（10）疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
以上十條都在講朝廷之禮。而這朝廷之禮又可細(xì)分為規(guī)范性和等級性。規(guī)范性就是指國君、官員等所做的事情是不是符合常規(guī)的禮儀制度、典章制度。上例（1），按古代的規(guī)定，八佾是天子用的，諸侯用六佾，大夫用四佾，而四佾才是季氏用的，所以季氏違背了這種制度秩序性。還有（2）（3）（5），分別講季氏祭祀泰山、帝禮、管仲的僭越，這些都不符合規(guī)范性。從這幾點可以透露出孔子是以周朝的禮儀制度來作為范式的。等級性指君臣民之間是有等級差別的，“君君臣臣父父子子”。如（4）（6）（7）（8）（9）（10）中，講了君臣所用的禮節(jié)，如與君、上大夫、下大夫相交流時所呈現(xiàn)的不同面貌。更為重要的是從中可以得出孔子是尊君的。
民眾之禮體現(xiàn)在：
（1）齊，必有明衣，布。齊必變食，居必邊坐。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（2）食不厭精，膾不厭細(xì)。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（3）食不言，寢不語。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（4）席不正，不坐。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（5）鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（6）問人于他邦，再拜而送之。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（7）朋友死，無所歸，曰：“于我殯�！保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》）
（8）寢不尸，居不客。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（9）見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
（10）升車，必正立，執(zhí)綏。車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指。（《論語·鄉(xiāng)黨》）
以上可以看出孔子的民眾之禮涉及生活中的衣食住行，對生活中的一些行為規(guī)范談得較為詳細(xì)。民眾之禮從范圍講可稱之為社會倫理，可視為外在交往的基本倫理要求，也是衡量道德品質(zhì)高尚與否的一把標(biāo)尺。從深層次講，孔子的民眾之禮，更多展示的是一種教化功能，用潛移默化的方式使禮的思想深入人心，這樣社會秩序才能更加有秩序，遠(yuǎn)比那些法律條款有效得多。 二、孟子仁政思想
孟子在孔子為政思想的基礎(chǔ)上對為政進行了一些深入的表述，同時又作出了一些延伸：
（1）不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。[3]（《梁惠王上》）
（2）老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者。（《梁惠王下》）
（3）君行仁政，斯民親其上，死其長矣。（《梁惠王下》）
（4）尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，饑而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。（《公孫丑上》）
（5）孟子曰：“民事不可緩也。民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。（《滕文公上》）
（6）三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。（《離婁上》）
（7）孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《離婁下》）
（8）得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。（《離婁上》）
（9）孟子曰：“君仁，莫不仁；君義，莫不義。”（《離婁下》）
從以上9條可以看出孟子對孔子的理論主張進行了傳承和擴展，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：
延續(xù)孔子為政以仁的思想，用道德修養(yǎng)來教化民眾，以達(dá)到社會高度統(tǒng)一的一種仁的和諧�！墩撜Z》中出現(xiàn)仁有109次，在與學(xué)生問仁的對話中，孔子就回答說“愛人”“克己復(fù)禮為仁”“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）；“修己以安人”（《論語·憲問》）；“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《論語·子路》）；“恭、寬、信、敏、惠”（《論語·陽貨》）等等。從孔子與弟子的對話中，可以很明確地看出孔子對仁的理解是一種內(nèi)在世界的修為，孟子在百家爭鳴的形勢下，竭力維護孔子學(xué)說，“修其孝悌忠信，事其父兄”（《梁惠王上》）；“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《公孫丑上》）；“親喪，固所自盡也”（《滕文公上》）；“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁”（《滕文公上》）；“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”“恭者不侮人”“仁之實，事親是也”（《離婁上》）；“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”（《離婁下》）；“仁，人心也；義，人路也�！保ā陡孀由稀罚┑鹊��？梢哉f孟子很好地繼承了孔子對仁的本質(zhì)的闡釋，認(rèn)為仁是發(fā)自內(nèi)心的一種主體性意識，讓內(nèi)心自我修養(yǎng)的完善來迎合社會規(guī)范的秩序。
孟子對以仁施政較孔子則闡釋得更為詳細(xì)。如在第二條中，通過周文王對社會窮苦無靠的人施仁，說明統(tǒng)治階級要想實現(xiàn)國富民強，必須關(guān)愛人民，只有人民安定了，國家才能安定�！懊駷橘F，社稷次之，君為輕”，這說明孟子承認(rèn)國家存在的關(guān)鍵因素就是確保人民的利益。進一步說明孟子并沒有把國君放在一個高位，與孔子所提倡的“君君、臣臣、父父、子子”的秩序規(guī)范性是有所不同的�！皥蛩粗�，不以仁政不能平治天下�！敝鲝堃匀收螄鬃訉檎]有提出明確的措施，只是要求君主有仁，然后把仁推廣至自己的人民。蔡元培在《中國倫理學(xué)史》中提到：“所謂的仁乃是統(tǒng)攝諸德完成人格之名�！盵4]孔子對為政的思想如忠、信、義等觀念，歸根結(jié)底是建立在仁和禮的基礎(chǔ)上提出的，把德行作為為政之本來惠民天下，然而孔子對為政并沒有作出詳細(xì)而明確的表述，只是在德與禮的基礎(chǔ)上為社會提供了一種理想性的秩序，而這種理想性的秩序放在真實的社會面前又顯得不合時宜，缺乏實際操作性。“因為經(jīng)過了春秋戰(zhàn)國時代的社會劇變與思想劇變，必須在‘禮’的背后為其尋找更深刻的人性依據(jù)和歷史依據(jù)�！盵5]時代在不斷發(fā)展，孔子一味的復(fù)古周朝，不能說孔子所持思想已經(jīng)過時，只能說孔子思想不符合其所處的時代。而孟子則明確地提出了一些措施。首先如第一條和第五條，在政治上提倡“以民為本”“制民以恒產(chǎn)”，讓下層民眾得到切實的實惠，社會才能穩(wěn)定。但孟子對當(dāng)時以短兵相接的戰(zhàn)亂時期沒有看清楚，所持思想缺乏一個根實的基礎(chǔ)。而這個基礎(chǔ)就是和平統(tǒng)一，沒有戰(zhàn)亂。
孟子在推行“仁政”的基礎(chǔ)上又提高了“義”的比重�！睹献印芬粫小傲x”字共出現(xiàn)108次，而《論語》中“義”出現(xiàn)24次，可見孟子把義看的很重，已經(jīng)把義與仁放在同等重要的地位。孟子認(rèn)為推行仁義，制定有利于社會發(fā)展的政策才是大國之道，同時把“義”作為一項很重要的理論主張來規(guī)范仁政�！懊献与m仁義并稱，或仁義禮智并列，但仁仍是居于統(tǒng)攝的地位；沒有仁作基底，沒有仁居于統(tǒng)攝的地位，實際便很難推廣出去。而當(dāng)仁體呈露時，它自然會居于統(tǒng)攝的地位。由仁體再向下落實，才是仁義禮智�！盵6]在《告子上》中說：“仁，人心也；義，人路也。”孟子用義來衡量社會規(guī)范，認(rèn)為“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”�！陡孀由稀分刑岬健吧辔宜玻x亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，孟子把義已經(jīng)看作是一種理想的品格，是君子所矢志不渝遵循的一種道德規(guī)范。更把義作為維護制度規(guī)范的手段，用來保證生產(chǎn)生活的民主與平等，如（1）（4）。只有社會的各個階層、職位分工明確、義在心中，國家各項職能才能有序進行。
儒家的修身思想可以在“禮崩樂壞”的春秋動蕩時期注入一注強心劑，從而有可能使社會變得和諧、穩(wěn)定。賴蘊慧在其《中國哲學(xué)導(dǎo)論》中提到：“儒家的修身觀具有重要的當(dāng)代意義。這是因為它強調(diào)道德品性是政治的基礎(chǔ)。這一點很要緊，因為它要求政府對其治理負(fù)責(zé)。相對于不能保證君主必定有才或有德的世襲制，這是一個積極的轉(zhuǎn)變�！盵7]
孔子所提倡仁之思想以及孟子在此基礎(chǔ)上提出的仁政思想，都有一個共性特點，那就是以仁為基礎(chǔ)。可以說是開創(chuàng)了后代統(tǒng)治者所提出的“以人為本”的先河，在中國文學(xué)史上占有獨特地位。二者的政治思想，盡管在當(dāng)時有很多不可行的地方，但對當(dāng)時的統(tǒng)治階級可謂提出了一種治理國家的方案，一種可為之一試的可能性。對統(tǒng)治階級的維護和社會規(guī)范的秩序性做出了很大貢獻。
注釋：
[1]胡適撰，耿云志等導(dǎo)讀：《中國哲學(xué)史大綱》，上海古籍出版社，1997年版。
[2]劉寶楠著，高流水校：《論語正義》，北京：中華書局，1990年版。
[3]焦循著，沈文倬點校：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年版。
[4]蔡元培：《中國倫理學(xué)史》，上海書店，1984年版，第14頁。
[5]葛兆光：《中國思想史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004年版，第159頁。
[6]李維武：《徐復(fù)觀文集·第三卷·中國人性論史·先秦篇》，武漢：湖北人民出版社，2009年版，第169頁。
[7]賴蘊慧：《中國哲學(xué)導(dǎo)論》，北京：世界圖書出版公司，2013年版，第36頁。
（郭強 開封 河南大學(xué)文學(xué)院 475001）
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