訪道天馬山的散文
在河北省秦皇島市撫寧區(qū)有一座山，名叫天馬山。
巨大的老子像矗立在天馬山上，昭示天馬山與道教頗有淵源。
據(jù)《終南山祖庭仙真內(nèi)傳?劉真一傳》記載：“癸卯（金大定二十三年，公元1183）冬，丹陽（即當(dāng)時全真道掌門人丹陽子馬鈺）將羽化，召先生（即劉真一）囑之曰：‘汝緣在北方，可往矣�！壬荻x�！薄暗り柤壬�，迤邐北游平灤之境，所至請益者戶外屨滿。一日至撫寧縣，愛其山水佳勝，筑重陽觀居之。厥后度門眾數(shù)千馀輩，創(chuàng)宮觀大小僅三百區(qū)。北方道風(fēng)洪暢，先生闡揚(yáng)之力居多。”
也就是說，一千八百多年前，是劉真一以天馬山為基地在此間弘揚(yáng)了道法，并使道風(fēng)洪暢。
千年既往，吾輩今來，訪道于天馬山。既然訪的是“道”，就不能憑凡夫俗子的悟性。天馬山不過是地質(zhì)變動、巖層擠壓的產(chǎn)物，本身似乎不會刻意地按照“道”來塑形，但實際上，它是最契合“道”的。“道”本無形，只存在于我們的“悟”里。
“道”是什么？我的說法，那是老子深研《易經(jīng)》之后得悟而命名的一種“境界”，并在出關(guān)時寫下了研讀《易經(jīng)》后最經(jīng)典的論文《道德經(jīng)》。但“道”究竟是種什么樣的境界，連老子都承認(rèn)他也說不清。原話是這么說的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大�！庇谑撬凇兜赖陆�(jīng)》開篇就說：“道，可道，非常道，名，可名，非常名”。意思是說，“道”這個境界不是不可以用語言來描述，只是語言畢竟描述不出它真正的本質(zhì)，因為語言是受限的；這個境界雖然用“道”這個字來冠名了，卻無法僅僅通過這個名字就能表現(xiàn)出“道”的全部內(nèi)涵。簡單來說，“道”這個境界就是一種只可意會、不可言傳、不可名狀的東西，很博大，很深奧，無所不包，一切都在其中，能讓我們感覺到它的存在，并無時、無處不在影響著我們。
來天馬山訪“道”，是因為天馬山有“道”可訪。除了它與道教的淵源，其位置、其形狀、其承載養(yǎng)育的花草樹木，皆循道而生，暗含靈性。
首先它所處的位置就默契了“道”——從整個燕山山脈的角度，天馬山似乎應(yīng)該稱作是山脈的終點，燕山從很遠(yuǎn)的北方逶迤而來，到這里就戛然而止了，天馬山的前面已是一片平原。然而換個角度，天馬山又為什么不能稱作是燕山山脈的起點呢？平原上突起一座山峰，然后一直向北，逶迤綿延出了莽莽群山。起點或者終點，只在我們設(shè)定時的角度不同，天馬山既可以是頭，也可以是尾，頭尾同屬一物時就是太極。
不要以為天馬山能讓我們悟到這一點毫無意義，我們自主設(shè)定方向式的生命軌跡和人生軌跡，始終默契的是自然道法。本質(zhì)上，我們所有的經(jīng)歷都在不知頭尾的劇情中間，從某個地方出發(fā)，最后到底是從頭走到了尾，還是從尾走到了頭？什么是前，什么是后？對此我們已經(jīng)習(xí)慣了忽視，習(xí)慣了認(rèn)為只要邁步就是向前，或者以為轉(zhuǎn)悠的那一圈畢竟有些收獲。但直到最終，我們究竟收獲了一些什么呢？光著身子來的，也光著身子去了，沒有任何一種所謂的收獲能被我們帶走，除了非物質(zhì)的精神覺悟。
無始無終，無前無后，無上無下，無大無��；或者按照我們的認(rèn)知非得區(qū)分大小時，也是大無其外，小無其內(nèi)，前不見古人，后不見來者。我們都在頭也是尾、尾也是頭的世間舞臺上演繹著“道”，覺悟著“道”。始終，前后，上下，大小，都是名可名，卻非常名。有名，只是我們?nèi)藶榈脑O(shè)定。
其實“道”是無處不在的。登任何一座山，很多人都會有一個愿望：登頂。登頂會有“山高我為峰”的感覺和“一覽眾山小”的視覺。四顧蒼茫，早晚間還可見云蒸霞蔚，既是一種享受，也有一種曾登過某山之頂?shù)奈考�。而如果從登頂這個過程和結(jié)局上悟道，我們則難免會愣一下神。
當(dāng)我們進(jìn)入了某座山里并決定登頂?shù)臅r候，登頂誠然就成為了一個必須要實現(xiàn)的愿望，最后如愿以償?shù)氐桥R頂峰之后，我們也確實會獲得登頂?shù)囊磺懈杏X，但你能從此長住頂峰不下來嗎？這是第一個值得我們愣神的問題——那已經(jīng)被實現(xiàn)的愿望并不是最終和長久的，只能證明某件事我們做過，然后還得回來，接著去嘗試更多沒有做過的事情。第二個值得愣神的問題是：我們愿望中登頂是為了獲得更開闊的視野，但實際上究竟能看到多少？就算是登上了珠穆朗瑪峰，我們看到的不還是局部嗎？所以宇宙中沒有“最高”只有“更高”的“道”理，就會讓我們再產(chǎn)生這樣一種覺悟：在不登頂時而知頂，是一種境界的超越；登頂而知其絕非極頂，我們就會謙虛下來，不再狂妄。
就是說，登一次山或登一次頂，都是一種短期行為，達(dá)到的目的非常有限；但在未完成登頂之前，那愿望曾如此強(qiáng)烈，并積蓄了足夠的力量和激情。然后愿望實現(xiàn)了，志得意滿地回來了，“此次未留遺憾”的想法充滿內(nèi)心。這就好比我們在生活中，總是在不斷地設(shè)定新目標(biāo)，完成后也會有欣慰的一刻；但新目標(biāo)會不斷出現(xiàn)，欣慰或失望的一刻也總在反復(fù)地品嘗，這實際就是無數(shù)的短期行為累積成的整個人生。似乎每一次都能達(dá)到一個高度，但我們明知道，每一個高度都不是愿望中的頂點，如同掙夠了一百萬的同時會發(fā)現(xiàn)前面還有那么多的千萬富翁、億萬富翁，于是繼續(xù)努力，在達(dá)到目標(biāo)時會覺得一切的付出和承受都值得；在力所不濟(jì)、或在擁擠中掉隊時又萬分沮喪，從來不想所謂的頂點又怎么會有具體的尺度呢？
而許多人都忽視的問題是：這究竟是為了什么？就算已經(jīng)位居了頂峰，坐擁了天下，生命刻度能夠隨之延長嗎？事實是，在山下的人也活得很好，甚至可能因為不想去探尋無止境的高度而活得更加從容自在。頂峰上的人有時候會感覺榮耀，那是他們往下看的時候，就像有的城里人瞧不起鄉(xiāng)下人；但如果他們再往上看，榮耀感會立即消失，因為別的'更高處還有人，很可能也正在用蔑視的眼光看著他們。
“道”告訴我們：最廣的視野絕對不是靠眼睛獲得的，而是靠心，靠悟性的層次。這不是物質(zhì)的，而是精神的，也是唯一能夠注入生命內(nèi)核的。十元錢的快樂和一億元的憂愁都屬于精神范疇。如果非要用物質(zhì)來衡量，那也是“常無欲，可名于小；萬物歸之，而不為主，可名于大。是以圣人，終不為大，故能成其大�！�
那么，既然讓心登頂才算得上一種境界，就讓身體在山里逡巡好了。天馬山的林木之中自有小徑，通往不同的地方。逡巡不是為了獵奇，而是想尋找一份幽靜，然后或坐或站著，看樹，看草，看野花，想人生。這已不同于登頂，登完后還得回來；逡巡于山中，我們相對可以停留得久一些，自主降低自己的高度便不用焦灼于視野的受限，最起碼不會有那種高處不勝寒的孤寂感覺。
天馬山上的松是什么品種，我不知道，就是在貧瘠的石縫里也能生長卻很難成材的那種，木質(zhì)硬，枝椏多，彎彎折折，幾十上百年都很難長高。我站在一片松林前，覺悟到這些難以成材的樹活得比我們還要艱辛。從貧瘠中吸取養(yǎng)分，從雨雪風(fēng)霜中培養(yǎng)性格，扎根在一個地方，幾十上百年不能挪窩，長壽是長壽了，可它們存在的意義是什么呢？制造氧氣，綠化環(huán)境，甚至還能用其品格激勵人性�？墒沁@些好處畢竟是人類為其標(biāo)榜的，松樹和我們言語不通，我們的猜測難免會強(qiáng)加于它。而說白了，地球上哪一種東西在存在上沒有價值呢？也許它們存在于這個世界上，就是為了體驗自身獨特的生命意義。就像我們來，不能白活一場一樣，總得用有形的存在凝練出一些無形的感悟。
相對來說，我們?nèi)祟惖膲勖_實比不上松樹，所以松樹也帶給了我們一些美好的祈愿，比如祝福老人松齡鶴壽，人的意志要學(xué)松樹那樣頑強(qiáng)等等。然而松樹再長壽也會慢慢走向死亡的，不是因為砍伐，單就自然規(guī)律就是這樣。人類也是如此。世間的一切都是在這樣的此消彼長中延續(xù)著，壽命長未必是一種愉快，壽命短也未必是一種悲哀。如果一個人真正悟到了生命的本質(zhì)，知道了存在的意義，把那副拖累了我們一生的軀殼適時還給自然，佛家說那是一種大解脫，大回歸，這也是“道”。而我說“適時”，就是必須杜絕人為，不可輕生，必須完成悟的過程，真正活好當(dāng)下�？鬃釉f過的那句“朝聞道，夕死可矣”，就是對生命本質(zhì)的覺悟，同時也設(shè)定了“可死”的條件。
天馬山上漫山遍野的花草也足以引發(fā)關(guān)于“道”的聯(lián)想。不論是從生態(tài)角度還是美學(xué)角度，草的存在都是有目的和意義的。一棵草從春天的萌芽到冬天的枯萎，就是它的一生。我們能夠看到草的一生，并且知道來年的四季中，它還會經(jīng)歷大致相同的過程。對于草來說，我們擁有著全方位的觀察角度，但對于草本身而言，它在春天里萌芽、在夏天里繁盛、在秋天里結(jié)籽、在冬天里枯萎，雖然它的自身感受是全面的，但它可能不知道此后的歸宿。當(dāng)然，如果它有靈性的話，也該知道那只是一種輪回，因為它的根莖還活著，或者依靠它在秋天撒落的草籽延續(xù)著生命。
我們可以觀察草這種生命的周而復(fù)始，那誰在觀察我們？對于個體的“我”來說，雖然也是通過下一代延續(xù)著族群，但下一代已經(jīng)不是“我”，除了基因和某些遺傳，“我”總有一天會不在的。這種表象顯然讓我們很不甘心，卻又無奈。實際上今年的草和去年的草也不完全相同，只不過在我們的觀察角度上，那些草都是一樣的。想像里，我們在被觀察的時候，也勢必如同我們觀察草一樣，一樣的此生彼死，熙熙攘攘，生生不息。而這樣的一種存在不會是毫無目的的，只不過相對于地球上的生命而言，我們似乎已處在了最頂層，向下看可以捕捉到一切動植物存在的方式、目的和意義，向上看卻是一片茫然。然而邏輯告訴我們，在宇宙中不可能存在頂層，即使存在頂層，人類也不會是頂層，那么我們存在的方式、目的和意義應(yīng)該還有高于我們的生命在觀察和解讀，或者是他們的安排，或者本身就是一種奇妙的程序，我們則是當(dāng)局者迷。
舉個例子：一只蝴蝶產(chǎn)下了卵，那些卵后來變成了毛毛蟲，有一天毛毛蟲又變成了蛹，蛹破開之后飛出的是蝴蝶。如果有人告訴毛毛蟲：有一天你會被禁錮在一個殼子里，最后會化成飛在天上的蝴蝶。毛毛蟲會信嗎？當(dāng)毛毛蟲還是毛毛蟲時，它本身并不會知道后面還有怎樣的生命進(jìn)程。就如同我們，盲目地以為自己已是地球上最高級的生命。我們當(dāng)然能回顧，并自以為是地把回顧的內(nèi)容寫成了《進(jìn)化論》。同時，我們似乎一直在忽視著，既然我們已經(jīng)成為了“最高級的生命”，又因何不能主宰自己的生死呢？因何在大自然的任何發(fā)怒面前都只能承受、無能為力呢？當(dāng)我們?nèi)嗽埔嘣频亟袊獭叭硕▌偬臁睍r，真的那么相信自己的能力嗎？大道是無形的，我們看不見的，并不意味著不存在。
“人法地，地法天，天法道，道法自然，”這里“法”字的含義是遵從、默契的意思。在這個邏輯進(jìn)程里，“人”顯然處在最低端，憑什么可以產(chǎn)生“人定勝天”的狂妄？而自然之怒正是由此產(chǎn)生的��！
無處不見“道”，這就是來天馬山的收獲，而來天馬山訪“道”，當(dāng)然更因為其淵源而顯得目的更加明確了。
最后，如果從“天馬山”的山名上還能產(chǎn)生什么覺悟的話，我就用一首《七律?天馬》來表達(dá)吧。
長空寥遠(yuǎn)任飛騰，飲霧吞云氣勢弘。
仙界無垠雙目闊，人間萬象四蹄驚。
昂昂落地傲群駑，躍躍回天請眾英。
未悟凡塵藤蔓厚，裹足石化剩山名。
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