現(xiàn)代社會對民俗文化保護的反思文學論文
由于傳統(tǒng)民俗文化賴以延續(xù)、生存的環(huán)境的變化,現(xiàn)代各種文化傳播媒體發(fā)達所帶來的各種現(xiàn)代藝術(shù)文化形式的交流、傳播及影響等因素,傳統(tǒng)民俗文化處在一個全面萎縮,不斷消失的階段,人們渴望能保存我們“歷史的財富”,于是各種搶救、保護民俗文化的活動更迭交替,層出不窮。但正是在這些拯救口號中,很多民俗漸次蛻去了它們那原本光鮮奪目的色彩,無聲的消亡了。死去的藝術(shù),也一并帶走了許多未死者的魂魄,在這將死未死的間隙,讓我們帶著深深的歉疚和歷史的責任感做一次沉重的反思。
民間藝術(shù)是中國民俗的重要組成。而現(xiàn)在,曾經(jīng)豐富多彩的民間藝術(shù)有的消失、有的正在消失。能夠還在烘托民俗氣氛的那些星星點點的民間藝術(shù),已經(jīng)不能構(gòu)成全面的民俗文化。
原始社會與文明社會的本質(zhì)區(qū)別,就在于人類模仿的方向,在原始社會,絕大多數(shù)人模仿的是父輩們遺留下來的習俗、大多數(shù)人業(yè)已形成的習慣和傳統(tǒng),因此社會發(fā)展停滯。而文明社會中的大多數(shù)人則極力模仿少數(shù)有創(chuàng)造性、標新立異的人,社會沿著成長和進步的道路前進。這就如同民間文化與精英文化的區(qū)別,精英文化是個性的文化,是張揚藝術(shù)家本人個性的;民間的文化則是共性的文化,只有那個地域的人都認同了這種審美形態(tài),它才能夠生成與存在。但是,當它進入當代商品市場之后,就要適應廣泛的口味。地域性向世界性轉(zhuǎn)化,隨之便是原有的個性魅力的弱化與消損。
這之中反映了社會變化過程中人們生活方式的變化,也影響到與之相關(guān)的一些表述形式的變化,比如年畫已經(jīng)不能和現(xiàn)在的居住環(huán)境相適應,兒孫滿堂、多子多福與計劃生育的政策相違背,五谷豐登也不能成為小康社會的標準,如此等等,都可能消解傳統(tǒng)的民間藝術(shù),甚至促進了有些民間藝術(shù)在農(nóng)村的快速消亡。
我認為這是民間藝術(shù)在當代的生存和發(fā)展中所遇到的最大的問題。民間藝術(shù)中最重要的內(nèi)涵是地域精神與生活情感。當民間藝術(shù)成為商品后,它原發(fā)的生活情感就消失了;吸引市場吸引金錢,成了它主要的目的。于是添金加銀,崇尚精細,叫人感到它們在向買主招手吆喝,擠眉弄眼,失卻了往日的純樸與率真。
民間藝術(shù)的活力和美,只有在民間的文化氛圍中才能完整地而且是有意義地顯現(xiàn)出來。現(xiàn)代社會需要民間藝術(shù)來構(gòu)成它的文化的多樣性,這是維護世界文化多樣性的一個重要原因。但是,這之中的關(guān)系以及內(nèi)涵正在發(fā)生深刻的變化。在許多場合,民間藝術(shù)只被充作為一種反映文化需求的擺設,一種表現(xiàn)經(jīng)濟利益的幌子,一種現(xiàn)代化生活方式的點綴。而各種所謂的保護工程,有時只能說是一種收藏活動,并不能從根本上解決民間藝術(shù)的生存和發(fā)展問題。
我們說保護民間藝術(shù)應該在一個更為寬闊的層面上,從保護民間藝術(shù)的文化環(huán)境入手,使民間藝術(shù)獲得生存和發(fā)展的空間這才是保護的根本�？墒菫榱爽F(xiàn)代化,中國鄉(xiāng)村如今正在進行的缺少個性的城市化發(fā)展以及反映某種意志的規(guī)劃,原本鄉(xiāng)村中的自然生態(tài)受到了破壞,民間藝術(shù)的生存空間也在被破壞。
人要生存,就無法最終擺脫利益的驅(qū)使。我們看到落后民族在他們落后的民俗生活方式中辛勤地勞動著,為了什么呢?不也象我們所有人所追求渴望的那樣,希冀過得幸福、美好、舒適些嗎?他們之所以在一定時期內(nèi)還能固守傳統(tǒng)的習俗與禮儀,僅僅是因為他們受到地理位置偏僻、文化落后、生產(chǎn)力低下等因素的阻隔,還沒有體會到高文化所能帶來的另一種我們現(xiàn)在所感受到的幸福和舒坦罷了。
正如馮驥才先生的一句話:“愈是窮困和邊遠的地方,民族文化反而保存得更完整一些,更純粹一些�！边@給人一股悲涼的意味,我們的文化不是保護下來的,而是被歷史遺忘在那里的。我們只不過沒有力量破壞它罷了。
其實,我們很多人也都意識到了這一點,有人表示,就給他們一點實惠吧,讓他們意識到保護好民俗文化就能掙到錢。怎么利用他們手中的這一點資本去掙錢呢?最好的途徑莫過于呂微先生所說的重新開發(fā)其內(nèi)在的實用性,如發(fā)展旅游業(yè)等。我們不是經(jīng)常看到改革開放后各種民俗文化包括民間藝術(shù)的再度復興嗎?比如戲曲、泥人、剪紙藝術(shù),再比如現(xiàn)代商品生產(chǎn)與開發(fā)中所謂的祖?zhèn)髋浞�、秘方等�?這些都可以看作是民俗文化實用性的再開發(fā)和再利用。
這的確是保護民俗文化的一個很好的途徑。然而,它的適用范圍也是很有限的,并不是所有的'民俗群體都能夠這么幸運。有些地方的民俗文化遺跡,總量不小,但分布的都很偏僻而且分散。這樣的文化遺產(chǎn)是否具有開發(fā)旅游的價值呢?我想不太可能。因為不具備形成旅游資源開發(fā)的條件和優(yōu)勢。試想一下,有誰愿意花費很大的代價包括時間、金錢、精力去一個文化底蘊一般,分布區(qū)域過廣的地方觀光旅游呢?
再如,小時侯曾看到鄉(xiāng)下不少嬰幼兒的腳上都穿著祖母給做的“虎頭鞋”,象征著一種吉祥。隨著時間的流逝,人們的觀念改變了,不再需要以這種方式來獲取吉祥的含義,甚而認為它丑陋的,或者即使仍然比較喜歡這種傳統(tǒng)的文化方式,但由于其工藝的復雜性和現(xiàn)代生活節(jié)奏的緊張性,很少有人愿意去學,也很少有人會做了。改革開放后,受政府的提倡和商品經(jīng)濟的影響,少部分人尤其是農(nóng)村剩余勞動力為了增加收入,重操舊業(yè)。也許是一定時期內(nèi)傳統(tǒng)文化思潮的回歸,小孩兒穿“虎頭鞋”或收藏了作為一種藝術(shù)品來欣賞成了一種“時髦”。于是,那些制作這種——商品的人恰恰就滿足了這種需要,從而使得這種傳統(tǒng)民俗藝術(shù)形式出現(xiàn)了“中興”。然而,這種“中興”就如“時髦”一詞自身所表達的含義那樣,稍瞬即逝。由此可見,開發(fā)實用性也仍然不是一個絕對的辦法。
另有一部分人也想自覺去維護傳統(tǒng)習俗,不同地方特色的祭祀活動層出不窮,我自己也親眼目睹過一些。然而,不光是民俗工作者,就連我們民俗者本身也感覺是越來越假。其原因就在于民俗活動的傳承是靠口耳相傳的,很多后來主持祭祀活動的人在組織這種活動時,根據(jù)的不過是早先的見聞和經(jīng)驗,因而訛傳的發(fā)生也就是不可避免的,不僅如此,有些地方連組織者都不能對此祭祀活動的性質(zhì)與意義作出明確地回答。
再換個角度說,就算我們在一定條件一定時期內(nèi),勉強把它保存下來,又能怎么樣呢?一棟 “寡居”于現(xiàn)代城市的高樓大廈之間的古老建筑,能夠與周圍的環(huán)境和氣氛相協(xié)調(diào)嗎?能夠產(chǎn)生很好的觀光旅游價值嗎?如此種種都保存下來,那真如魯迅當年所說的“國故”,可是多了,但它們究竟有多大的存在價值就難說了。更多的只是起了一個博物館展覽古舊之物--供人看上幾眼、發(fā)幾聲感嘆的作用。由此可見,政府的決策、開發(fā)商的選擇,也未嘗不有它的理由。
看了那么多民俗文化的保護者、固守者,我不禁在想,古老的傳統(tǒng),難道因其悠久的歷史傳承就必須還在我們當今社會流傳持續(xù)嗎?民俗文化的主體是flok,因此,民間藝術(shù)在現(xiàn)代社會的發(fā)展,應該是以符合現(xiàn)代社會的大眾審美情趣為第一標準。傳統(tǒng)不是民間藝術(shù)存在的唯一標準,大眾審美才是民俗的發(fā)展方向。
歷史在前行,社會在發(fā)展,有些事物已失去其生長的土壤了,消亡是必然之路,我們一些強制性的扶持、幫助,有時只是使它們茍延殘喘的時間再多一點罷了。索性把它收入博物館,讓它成為一種古老的回憶,難道不好嗎?
對于民俗文化,就算提升一些民俗的審美性(特指民俗事物自身所具有的審美價值或?qū)徝捞匦?而不是現(xiàn)時流行的、世俗的、夸張的審美性),竭力使它們引起更多人的注意從而暫且留存在我們的世界中。但是,我們也要準備著承受有朝一日這種審美會淪落到只有民俗工作者或某些藝術(shù)家自己才會或才能去享受和領會的可悲境地。
不過,盡可能地保護好傳統(tǒng)民俗文化,特別是那些瀕臨毀滅的優(yōu)秀的民俗文化,還是值得提倡的。中國文化之所以能引起世界的關(guān)注,就是因為中國文化的多樣性和獨特性。只有保護好傳統(tǒng)文化,才能打好“文化”這張牌。保護雖然不是最終目的,但是保護有利于我們更好、更充分地研究和利用民俗文化,從而推動中國社會的進步。保護雖然不可能都是徹底的,但我們還是可以盡可能地采取一些有效可行的措施的。比如把民俗文化教育納入學校素質(zhì)教育的正規(guī)體制當中,從小學教育開始,以增強每一位炎黃子孫的民族自信心和保護民俗文化的責任感。在這方面,如日本做得比較好。我們應該很好地向他們學習和借鑒。我想,如果能作到這一點,那些致力于民俗文化研究的工作的人對自己的付出也應該感到一點滿足和欣慰了。
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