略論《樂(lè)府補(bǔ)題》凄冷荒寒之風(fēng)格
摘 要：《樂(lè)府補(bǔ)題》的產(chǎn)生具有一定的歷史根源和社會(huì)意義，王沂孫、周密等遺民詞人的身世之感和家國(guó)之悲使得這部詞集總體表現(xiàn)出凄冷荒寒的風(fēng)格特征。這種特征主要通過(guò)大量凄冷意象和灰暗詞語(yǔ)的適用表現(xiàn)出來(lái)。另外，關(guān)于這部詞集“比興寄托”的說(shuō)法，文中也談到了自己的觀點(diǎn)。 關(guān)鍵詞：《樂(lè)府補(bǔ)題》；意象；詞匯；比興寄托 《樂(lè)府補(bǔ)題》是宋末元初一批遺民詞人的詠物詞合集，收錄了王沂孫、周密、王易簡(jiǎn)、馮應(yīng)瑞、唐藝孫、呂同老、李彭老、李居仁、趙汝鈉、張炎、陳恕可、唐玨、仇遠(yuǎn)及佚名一人共計(jì)14位詞人的37首詞作。詞人們?cè)谖逄幖瘯?huì)，以五調(diào)分詠五題，分別為：宛委山房以《天香》調(diào)賦龍涎香，浮翠山房以《水龍吟》調(diào)賦白蓮，紫云山房以《摸魚兒》調(diào)賦莼，馀閑書院以《齊天樂(lè)》調(diào)賦蟬，天柱山房以《桂枝香》調(diào)賦蟹。 《樂(lè)府補(bǔ)題》成書于宋末元初，但在元、明兩代卻一直沒(méi)有產(chǎn)生多大影響，直到清康熙十七年（1678），著名詞人朱彝尊將好友汪森“購(gòu)之長(zhǎng)興藏書家”的吳氏抄本過(guò)錄后攜至京師，由另一位詞人蔣景祁鏤板以傳，《樂(lè)府補(bǔ)題》才得以重新問(wèn)世[1]�！稑�(lè)府補(bǔ)題》復(fù)出后，由于其所蘊(yùn)藏的幽微的遺民情感和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)貌，在清初復(fù)雜的歷史背景下，頓時(shí)引起了廣泛的影響，甚至推動(dòng)了當(dāng)時(shí)詞壇風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。 總體來(lái)看，這部詞集所表達(dá)的思想情感非常沉重、傷感，與之相適應(yīng)，這些詞作中所使用的意象、語(yǔ)言和詞匯也多表現(xiàn)出灰暗、陰冷、凄涼、哀婉的特點(diǎn)。這一類意象和語(yǔ)詞在《樂(lè)府補(bǔ)題》中使用的頻率非常之高，這些語(yǔ)詞共同營(yíng)造出一種陰暗、悲傷的氛圍和語(yǔ)境，從而很自然地將個(gè)人的情感通過(guò)這種陰暗、悲傷的氛圍和語(yǔ)境表達(dá)出來(lái)，即所謂的“寄托”。 一、《樂(lè)府補(bǔ)題》中的凄冷意象 《禮記·樂(lè)記》有云：“治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣�！薄稑�(lè)府補(bǔ)題》的作者們?cè)谀纤螠缤鲆院笏l(fā)出的，正是一種“哀以思”的“亡國(guó)之音”。因此，作者們?cè)谶x擇意象時(shí)，分明有意地選擇一些相對(duì)灰暗、凄冷的事物作為吟詠、描寫和抒情達(dá)意的對(duì)象。 據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，在這37首詞中，涉及較多的意象有夢(mèng)、影、夜、露、秋、蛩、鏡、西風(fēng)、冰雪、煙雨、殘照、斷魂、荒城、鷗鷺、梧桐、愁恨等，總體來(lái)看，這些意象大多都給人以陰暗、灰冷的感受。在這些意象中，又以夢(mèng)、影、秋、夜等最為常見，其中“露”出現(xiàn)22次，“夢(mèng)”出現(xiàn)19次，“夜”出現(xiàn)16次，“影”出現(xiàn)12次。如果加上與這些意象含義類似的詞匯，數(shù)量則會(huì)更多。在具體使用上，這些意象又可以與各種詞語(yǔ)相結(jié)合，形成更多、更具體的意象和意象群。比如，“露”有薇露、風(fēng)露、薄露、露華、零露、銀露，“影”有翠影、簾影、佩影、月影、清影、鬢影、涼影、髯影，等等�？梢钥隙ǖ卣f(shuō)，這些清寒、凄冷意象的大量使用，絕非一種偶然的現(xiàn)象，而是作者有意為之。 《樂(lè)府補(bǔ)題》的作者們，可以說(shuō)是被時(shí)代遺落的一批詞人，他們?cè)诮?jīng)歷了亡國(guó)和世變的沉重打擊以后，內(nèi)心變得脆弱而又敏感。他們筆下所寫的時(shí)序，多是蕭瑟凄涼的秋季；所吟詠的對(duì)象，也多是秋葉、秋蟬、秋莼等物；他們所經(jīng)常渲染烘托的情緒和意境，也常常是故國(guó)凄涼、繁華不再式的國(guó)仇家恨，以及身世飄零、孤苦無(wú)依的黯淡情懷。雖然他們也寫到過(guò)一些具有生命活力或相對(duì)明朗的物象，如白蓮、海棠、明鏡、芳洲等，但稍微觀察就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些物象的特點(diǎn)和光亮早已被那些灰暗、凄冷意象所營(yíng)造出的傷感、荒寒意境所籠罩、所遮蔽。比如，在《齊天樂(lè)·馀閑書院擬賦蟬》一組詞中，詞人們?cè)诿鑼懎h(huán)境時(shí)，大量運(yùn)用涼影、寒葉、敗葉、枯葉、病葉、冷枝、疏枝等意象，傳達(dá)出強(qiáng)烈的蕭條衰敗之感。在這種凄涼冷落的氛圍之下，作為主要描寫對(duì)象的“蟬”的一舉一動(dòng)就更增加了幾分凄惻的特點(diǎn)�！安∫眢@秋，枯形閱世，消得斜陽(yáng)幾度”（王沂孫），“商量秋信最早，晚來(lái)吟未徹，卻是凄楚”（王易簡(jiǎn)），“琴絲宛轉(zhuǎn)，弄幾回新聲，幾番凄惋”（陳恕可），“朝朝暮暮。奈一度凄吟，一番凄楚”（仇遠(yuǎn)），蟬漂泊無(wú)定的身世變遷及內(nèi)心強(qiáng)烈的傷痛與悲涼的外界環(huán)境相生發(fā)，寄托了詞人無(wú)限的悲涼與愁苦。雖然，詞中也多次寫到蟬美麗的形象和特點(diǎn)，“綽約冰綃”（呂同老），“露濕身輕，風(fēng)生翅薄，昨夜綃衣初剪”（陳恕可），“晚妝清鏡里，猶記嬌鬂”（唐鈺），可見詞人們對(duì)蟬是賦予了一種高貴、美麗的內(nèi)涵在里面的，但這種美好卻又是何其短暫，不久即會(huì)伴隨著蟬短暫的一生而香消玉殞。因此，這些詞作也幾乎全部無(wú)可避免地罩上了一層傷感、悲涼的.色彩。 二、陰暗詞匯的大量使用 《樂(lè)府補(bǔ)題》凄冷荒寒的總體特點(diǎn)，除了與詞中喜歡使用一些帶有凄冷色彩的意象有關(guān)以外，還與詞中大量使用的灰暗、悲涼、凄婉的形容詞密不可分。與以上介紹的具體意象相類似，這一類形容詞在《樂(lè)府補(bǔ)題》中出現(xiàn)的頻率也相當(dāng)之高，甚至可以說(shuō)俯拾即是。使用較多的有深、老、寒、苦、清、愁、故、暗、冷、冰、殘、枯、病、疏、暮、荒、凄愁、凄迷、凄涼、凄楚、凄婉、憔悴、零落、惆悵、幽獨(dú)，等等。 還以10首詠蟬詞中“殘”、“斷”、“暗”、“驚”、“苦”、“枯”、“涼”、“咽”、“凄”等字眼的使用為例，“殘”、“斷”兩字各出現(xiàn)8次，“暗”、“驚”各出現(xiàn)6次，“苦”、“枯”、“涼”、“咽”各出現(xiàn)5次，“凄”字出現(xiàn)的頻率最高，達(dá)13次之多。如果以整個(gè)《樂(lè)府補(bǔ)題》為統(tǒng)計(jì)對(duì)象，則這些數(shù)據(jù)會(huì)更加驚人，但也更具說(shuō)服力。這些詞匯的反復(fù)出現(xiàn)和使用，是與詞人的感情和心性密切相關(guān)的，也使這些詞作染上了一種悲涼、哀傷的色彩。 在《樂(lè)府補(bǔ)題》其他詞作中，這一特點(diǎn)也表現(xiàn)得非常明顯，如： 悵東閣、凄涼夢(mèng)難到。誰(shuí)念韓郎，清愁漸老。（周密） 病葉難留，纖柯易老，空憶斜陽(yáng)身世。（王沂孫） 玉簾寒、翠痕微斷，浮空清影零碎。（王沂孫） 殘梅舞紅褪了。佩珠寒、滿懷清峭。（呂同老） 江湖歲晚相思遠(yuǎn)，對(duì)寒燈、謾懷幽獨(dú)。（陳恕可） 清愁小醉凄涼里，拚今生、容易消痩。（唐藝孫） 江湖歲晚聽飛雪，但沙痕、空記行跡。（唐玨） …… 這些詞作中，凄涼、老、晚、殘、病、寒、斷、清等詞語(yǔ)出現(xiàn)得次數(shù)也相當(dāng)之多。毫無(wú)疑問(wèn)，這類詞語(yǔ)的使用，是和遺民詞人心靈深處那種凄苦、陰暗的意緒分不開的，它們極大地增添了詞作哀婉、凄涼的格調(diào)，使全詞具有了一種長(zhǎng)歌當(dāng)哭的凄楚感受，也體現(xiàn)了《樂(lè)府補(bǔ)題》審美感受方面的特點(diǎn)。 三、關(guān)于“比興寄托”說(shuō)的一點(diǎn)看法 朱彝尊在《樂(lè)府補(bǔ)題序》中指出這些詞的作者“大率皆宋末隱君子也。誦其詞可以觀志意所存，雖有山林友朋之娛，而身世之感，別有凄然言外者，其騷人《橘頌》之遺音乎？”[2]而對(duì)此，當(dāng)時(shí)的另一位大詞人、陽(yáng)羨詞派的領(lǐng)袖陳維崧還強(qiáng)調(diào)了國(guó)破家亡的悲憤之情對(duì)詞的影響，他明確指出《樂(lè)府補(bǔ)題》乃是“趙宋遺民”之作，認(rèn)為故國(guó)之哀、身世之痛、不能自已之情“援微詞而通志，倚小令而成聲”[3]，才使得這部詞集具有了感動(dòng)人心的力量，雖歷數(shù)百年而不失其價(jià)值。 誠(chéng)如朱、陳所言，作為一部產(chǎn)生于宋末元初那個(gè)特定歷史背景下的詠物詞集，《樂(lè)府補(bǔ)題》確實(shí)在很大程度上繼承了屈原等人詩(shī)歌中比興寄托的傳統(tǒng)，將詠物與言志抒情很好地結(jié)合起來(lái)，寓情于物，以比興寄托的方式表現(xiàn)個(gè)人的遺民之悲和故國(guó)之思。關(guān)于這一點(diǎn)，前人已做過(guò)比較詳細(xì)的論述，并將詞作各題甚至各闕的主旨與當(dāng)時(shí)一定的社會(huì)政治事件聯(lián)系起來(lái)，比如，“清人厲鶚據(jù)十四友中唐玨乃收斂宋皇陵遺骨之人，故推測(cè)其詞與發(fā)陵事有關(guān)；其后常州派大家周濟(jì)贊其說(shuō)，進(jìn)一步斷言唐玨的幾首詠物詞都是為揚(yáng)髡發(fā)陵而作。王樹榮跋《樂(lè)府補(bǔ)題》，更將此意推及全篇。今人夏承燾先生特著《樂(lè)府補(bǔ)題考》一篇，發(fā)隱掘微，辨析疏證，認(rèn)為《補(bǔ)題》諸詠確為西僧楊璉真伽盜發(fā)宋皇陵而作。”[4]不過(guò)，個(gè)人以為，雖然中國(guó)一直以來(lái)就有“以詩(shī)證史”的傳統(tǒng)，但畢竟文學(xué)作品不是原原本本的歷史，文學(xué)作品的成型一般都要經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)時(shí)期的發(fā)展和演變。即使《樂(lè)府補(bǔ)題》真與某些歷史事件有關(guān)，我們今天也已經(jīng)無(wú)法從這些詞作中去還原真實(shí)的歷史，而這段歷史自有其比較真實(shí)可信的史料作為憑證，文學(xué)作品只能作為輔助性的證明。陳寅恪等前輩“以詩(shī)證史”的做法對(duì)于我們研究某些特定時(shí)期的歷史，確實(shí)能夠起到意想不到的效果，但這種方式絕對(duì)不能濫用，所謂“過(guò)猶不及”，如果非要將文學(xué)與歷史一一對(duì)應(yīng)起來(lái)，那么文學(xué)研究恐怕很快就會(huì)走入死胡同。 因此，在沒(méi)有十足的證據(jù)證明《樂(lè)府補(bǔ)題》確與當(dāng)時(shí)的歷史事件有必然的對(duì)應(yīng)關(guān)系的情況下，還是將其理解為一部融入了作者們的思想情感的詠物詞比較恰當(dāng)。說(shuō)它以物比人，寓情于景，借詠物來(lái)表達(dá)個(gè)人的身世之感和家國(guó)之恨，這是合乎情理的，也是大多數(shù)人所認(rèn)同的；至于將詞作一一與歷史相糾纏，挖掘其背后的所謂“本事”，則毋乃過(guò)矣。 參考文獻(xiàn)： [1] 參見朱彝尊《樂(lè)府補(bǔ)題序》，《樂(lè)府補(bǔ)題》四庫(kù)全書本。 [2] 朱彝尊.樂(lè)府補(bǔ)題序.《樂(lè)府補(bǔ)題》四庫(kù)全書本。 [3] 陳維崧.樂(lè)府補(bǔ)題序.《樂(lè)府補(bǔ)題》四庫(kù)全書本。 [4] 蕭鵬.樂(lè)府補(bǔ)題寄托發(fā)疑[J].文學(xué)遺產(chǎn)，1985，（1）。
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