舞蹈論文《試論舞蹈藝術(shù)發(fā)展的時空關(guān)照 》
試論舞蹈藝術(shù)發(fā)展的時空關(guān)照 作者：佚名舞蹈是表演藝術(shù)，是人體內(nèi)在的愛與外在的美神韻的再現(xiàn)，也是天人合一的協(xié)奏曲。賈拉路丁·魯米詩云：“你跳舞時，整個宇宙也在跳舞。"《列子·湯問》：“瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍。"《易·系辭上》：“鼓之舞之以盡神。"追溯文明之源頭，可以看出，舞蹈與詩歌、音樂結(jié)合在一起，是人類歷史上最早產(chǎn)生的藝術(shù)形式之一。
不言而喻，作為一種藝術(shù)樣式，舞蹈構(gòu)成于“許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。"總體來看，頗具東方特色的中華民族舞蹈藝術(shù)的生成與發(fā)展，恰恰又是舞蹈藝術(shù)本身的時間與空間特征的相互關(guān)照、協(xié)調(diào)統(tǒng)一的結(jié)果。有鑒于此，本文將在中華舞蹈藝術(shù)發(fā)展的空間范圍內(nèi)，依循藝術(shù)發(fā)展的時間線索來探究它的時空關(guān)照問題。
一、舞蹈藝術(shù)發(fā)展的時間性
舞蹈藝術(shù)的發(fā)展是隨著時間的流逝，依附社會的發(fā)展，在生活中通過勞動而達(dá)到目的的，所以舞蹈藝術(shù)本身不可避免地留有時代的烙印，具有鮮明的時間性。中華民族歷史悠久，燦爛的舞蹈文化達(dá)到了極高的境界。這種境界是經(jīng)歷了漫長的時間沉積、發(fā)展而來的。
我國的舞蹈，夏商時代才進(jìn)入表演藝術(shù)領(lǐng)域，出現(xiàn)專業(yè)舞人。青海大通上孫家寨出土的“舞蹈彩陶盆"，生動而傳神地記載了這一史實(shí)。盡管當(dāng)時他們的身份是奴隸，但是他們?yōu)槲覈璧杆囆g(shù)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。據(jù)傳，夏桀時期的舞蹈是“以炬為美，以眾為觀"�？梢姰�(dāng)時舞蹈的發(fā)展已具相當(dāng)水平，否則是達(dá)不到這種審美要求的。至于商代，大家都知道這是一個神權(quán)盛極的時代，巫的地位是十分重要的。能夠用占卜來傳達(dá)神旨的，都是一些巫師，巫師都是舞蹈家�！墩f文》：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也……舞形，與工同意。古者巫咸初作巫。"巫咸是傳說中的商代大知識分子，天文學(xué)家，他的名字也見于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》靈山條，舉有十巫，能升降于天，這不是一般的人所能做到的，巫師有特殊的步伐，即通過巫舞而步入天堂，又歸到地上，所以學(xué)巫先需學(xué)舞。在巫人的祭祀中有“巫舞"和“儺舞"，同屬巫舞，但由于儺舞具有較強(qiáng)的時代性，反映了人們與自然的抗?fàn)幘�，�?jīng)過數(shù)千年的傳承，流傳至今，并影響到了日本和朝鮮半島等地。到了宋代以后，作為“儺舞"這個較有影響的藝術(shù)形式，受到了時間的考驗(yàn)。它被融入了當(dāng)時的戲曲之中，發(fā)展成為“儺戲"。正因?yàn)檫@一發(fā)展，使這個極具生命力的戲引起了世界、特別是亞洲的極大關(guān)注。周代是我國舞蹈史上第一個集大成的時代，匯集整理了從原始時代以來有代表性的樂舞。其中《大韶》、《大夏》、《大武》最具代表。當(dāng)時還創(chuàng)出了雅樂體系，雅樂由于藝術(shù)感染力差，不具欣賞價值而逐漸衰落。在東周春秋戰(zhàn)國時，人們已不再關(guān)注它了，在雅樂衰退的同時，民間舞蹈蓬勃興起。
漢代是我國歷史上統(tǒng)治時間較長的朝代，同時也是我國舞蹈藝術(shù)的第二個集大成時代，“百戲"是當(dāng)時最盛行的表演藝術(shù)形式。其中最著名的舞蹈名目有《盤鼓舞》、《巾舞》、《ｂǐｎｇ＠①舞》、《拂舞》、《鐸舞》。考察歷史我們會發(fā)現(xiàn)《巾舞》是今日《長嬰》的源頭。《ｂǐｎｇ＠①舞》是一種鼓舞，如同今日的太平鼓�！斗魑琛肥菆�(zhí)拂而舞，我們現(xiàn)在見到的戲曲中神仙、和尚、尼姑等角色常常拂塵舞蹈，也許與這種古老的傳統(tǒng)有關(guān)�！惰I舞》是執(zhí)鈴而舞，至今土家族還有《八寶銅玲鼓》，藏族“熱巴"也有搖鈴動作。漢族《巫舞》也有搖鈴的痕跡。古今映證就會發(fā)現(xiàn)，我國許多種民間舞都有數(shù)百年甚至上千年的歷史。在這千百年的歷史之中相互影響，不斷發(fā)展，積累了十分寶貴的文化遺產(chǎn)。
大唐帝國在我國歷史上有著極其重要的影響，在舞蹈藝術(shù)上也取得了相當(dāng)?shù)某煽�，可以說是我國舞蹈藝術(shù)的又一高峰階段。它繼承了周漢傳統(tǒng)，發(fā)展了舞蹈藝術(shù)，其中最具影響的有《九部樂》、《十部樂》、《坐部伎》、《立部伎》、“健
[1] [2] [3] [4]