《論語(yǔ)》的三家注解論文
作為中國(guó)文化基本精神的書(shū)面載體，儒家學(xué)派經(jīng)典之作——《論語(yǔ)》蘊(yùn)藏著豐富的智慧，是中國(guó)人的必讀之書(shū)。自漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”以來(lái)，經(jīng)學(xué)便被提上了一個(gè)新高度。所謂“半部《論語(yǔ)》治天下”，不少人開(kāi)始研究和詮釋《論語(yǔ)》。因此，從古至今，關(guān)于《論語(yǔ)》的注解可謂汗牛充棟，且各家對(duì)其內(nèi)容和思想的理解都在一定程度上存在著或多或少的差異。本文則嘗試著對(duì)朱熹的《論語(yǔ)集注》康有為的《論語(yǔ)注》、及皇侃的《論語(yǔ)義疏》中的幾處注解提出幾點(diǎn)粗淺的看法。
一、父母唯其疾之憂。(《為政》)
《論語(yǔ)集注》：言父母愛(ài)子之心，無(wú)所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹(jǐn)矣，豈不可以為孝乎?舊說(shuō)，人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨(dú)以其疾為憂，乃可謂孝。亦通�！墩撜Z(yǔ)注》：憂，愁也。王充論衡、高誘皆以人子憂父母疾為孝。孝經(jīng)：孝子之事親也，病則致其憂。曲禮：父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至蚓，怒不至罟，疾止復(fù)故。馬融以父母憂子之疾，是古文家異說(shuō)，今不從。
關(guān)于孔子回答孟武伯問(wèn)孝的這句話，朱熹的理解是：將“其”理解為人子。具體解釋就是：父母愛(ài)子女，常常擔(dān)心子女生病。為人子則應(yīng)體察父母一片愛(ài)子深情，要時(shí)時(shí)愛(ài)護(hù)自己，保重好自己的身體，遠(yuǎn)離疾病，不讓父母擔(dān)心。筆者則認(rèn)為這種說(shuō)法的說(shuō)服力不強(qiáng)，因?yàn)榘创死斫�，原文一句其�?shí)只表述了父母的愛(ài)子之心，對(duì)于人子體諒父母且以愛(ài)己為孝的說(shuō)法則只是朱子在注解中的順勢(shì)推理。如此說(shuō)來(lái)，原文一句孔子并未正面回答問(wèn)話人何為“孝”的問(wèn)題，反而有答非所問(wèn)的嫌疑。因此，筆者認(rèn)為朱子的這種理解有不合理之處存在。
而對(duì)于此句，康有為在《論語(yǔ)注》中則將原句句讀做了改動(dòng)，認(rèn)為“父母唯其疾之憂”應(yīng)校改為“父母，唯其疾之憂”。同時(shí)他引用了王充《論衡·問(wèn)孔》的說(shuō)法，認(rèn)為“其”指的是父母，整句的意思大致應(yīng)為：父母得了疾病，為人子女應(yīng)時(shí)時(shí)記掛，以父母病情為憂，這就是孝道。從問(wèn)答邏輯上講，這種解釋方法相比前一種要稍顯合理，但是從內(nèi)容理解上講卻稍顯膚淺。父母抱恙，人子應(yīng)以父母病情為憂，這是最基本的盡孝方式，也是人人都懂的一點(diǎn)，孔子何須多言?因此，我覺(jué)得這種說(shuō)法并未揭示出原有的邏輯及意義。
相比之下，朱熹在其解釋后列出的舊說(shuō)解釋得更合理一些。舊說(shuō)認(rèn)為：人子應(yīng)只允許自己因身體有恙而讓父母感到憂慮，言外之意是，子女不應(yīng)該做出非法不義之事讓父母憂心操勞，應(yīng)謹(jǐn)慎自律，懷仁心，行義舉。這種說(shuō)法與皇侃在《論語(yǔ)義疏》中的說(shuō)法也比較相似：
其，其人子也。言人子欲常敬慎自居，不為非法，橫使父母憂也。若己身有疾，唯此一條當(dāng)非人所及，可測(cè)尊者憂耳，唯其疾之憂也。
因此，我認(rèn)為這種把“仁”和“孝”這個(gè)兩個(gè)《論語(yǔ)》中的基本概念完美聯(lián)系在一起的解釋更能彰顯孔子的育人之道和儒家的理念精髓，相比之下則更完美。
二、學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。(《為政》)
《論語(yǔ)集注》：不求諸心，故昏而無(wú)得。不習(xí)其事，故危而不安。
《論語(yǔ)注》：包咸曰：學(xué)不尋思其義，則罔然無(wú)所得。何晏曰：不學(xué)而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。
這句話指的是孔子所提倡的一種讀書(shū)學(xué)習(xí)方法。關(guān)于此句的理解，難點(diǎn)在于“罔”和“殆”兩個(gè)字上。各家對(duì)“罔”字的解釋都大相徑庭，都將其做“疑惑”之說(shuō)。然而對(duì)于“殆”字的含義，卻存在不同的觀點(diǎn)和看法。朱熹的理解是：只思考不拿出實(shí)際行動(dòng)去學(xué)習(xí)，就會(huì)惶恐不安甚至危險(xiǎn)�？涤袨閯t引用了何晏的說(shuō)法，他認(rèn)為：只思考不學(xué)習(xí)，會(huì)徒然傷神，精神上會(huì)疲憊倦怠。
筆者認(rèn)為這兩種說(shuō)法均有不妥之處。我們按著常理去推測(cè)，只學(xué)習(xí)不思考，也就是我們常常說(shuō)的“讀死書(shū)”，會(huì)導(dǎo)致學(xué)習(xí)者不能理解字句中的深刻含義，在實(shí)際運(yùn)用時(shí)也會(huì)手足無(wú)措，也就是會(huì)“存疑”會(huì)“疑惑”。那么只思考不學(xué)習(xí)，也就是我們常常說(shuō)的“空想”帶來(lái)的后果是什么呢?會(huì)危險(xiǎn)?會(huì)疲倦?在我看來(lái)，二者顯然都不夠貼切合理。一味空想，不吸收他人思想的精華，不去進(jìn)行實(shí)實(shí)在在地學(xué)習(xí)和鉆研，那么思想終究是一個(gè)泡影，是一座完全沒(méi)有實(shí)際支撐的空中閣樓。換言之，自己會(huì)一無(wú)所獲。因此，我認(rèn)為把“殆”理解成一無(wú)所獲更加符合此句的語(yǔ)境，也更加符合常規(guī)邏輯。
三、性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。(《陽(yáng)貨》)
《論語(yǔ)集注》：此所謂性，兼氣質(zhì)而言者也。氣質(zhì)之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠(yuǎn)也。但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。程子曰：此言氣質(zhì)之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無(wú)不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉。
關(guān)于“性”和“習(xí)”，朱熹認(rèn)為：孔子所說(shuō)的“性”并不是人與生俱來(lái)的性。并且在說(shuō)明理由時(shí)引用了程子的話，指出天性就是“理”，“理”不分善惡，所以也就不會(huì)被后天的“習(xí)”所改變。故而，此處的“性”并不是孟子所提出的人與生俱來(lái)的“善”性。對(duì)于這種觀點(diǎn)，我并不是很贊同�！抖Y記·中庸》中寫道：天命之謂性�！墩f(shuō)文》則言：性，人之陽(yáng)氣性善者也�！盾髯印ふ分幸灿嘘P(guān)于“性”的解釋：生之所以然者謂之性。這些都說(shuō)明“性”就是與生俱來(lái)的本質(zhì)，是受于天成的，是無(wú)關(guān)后天教化的.。這一點(diǎn)康有為在《論語(yǔ)注》中也提出了相同的看法：
《論語(yǔ)注》：性者，生之質(zhì)也，兼魂魄而言之。受于天生，而不關(guān)于治教者……習(xí)有本與家庭，習(xí)有由于師友，習(xí)有因于……熏染既成，相去遂遠(yuǎn)。
因此，這里的“性”和后天受環(huán)境影響所形成的氣質(zhì)是兩個(gè)不同的概念，不應(yīng)混為一談生出“氣質(zhì)的性”這樣附會(huì)的說(shuō)法來(lái)。
再者，孔子此話之義在于：人與生俱來(lái)時(shí)的質(zhì)都是一樣的，之所以會(huì)走上不同的發(fā)展道路，形成不同的人格，是因?yàn)楹筇斓沫h(huán)境造成的。換言之，他在強(qiáng)調(diào)“后天”的行為養(yǎng)成會(huì)對(duì)“先天”的自然秉性產(chǎn)生影響。那么“習(xí)”是“后天”的，“性”自然就對(duì)應(yīng)的是“先天”部分。因此這里的“性”就是孟子所說(shuō)的“善性”，是所有人出生時(shí)都擁有的。
雖然我對(duì)這幾家的注解有存疑之處，但毫無(wú)疑問(wèn)，《論語(yǔ)集注》、《論語(yǔ)義疏》及《論語(yǔ)注》都是研讀《論語(yǔ)》的經(jīng)典讀本，對(duì)后世研讀典籍提供了非常有價(jià)值的參考，對(duì)《論語(yǔ)》的學(xué)術(shù)研究也大有裨益。
【《論語(yǔ)》的三家注解論文】相關(guān)文章：
關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)的成語(yǔ)及注解02-09
孔子名言名句的注解01-17
愛(ài)的注解散文02-17
《山市》注解辨01-21
《論語(yǔ)》對(duì)文秘專業(yè)學(xué)習(xí)的啟示論文02-23
中考作文賞析加注解01-15
spring mvc 注解 -電腦資料01-01